måndag 18 februari 2019

Det finns ingen våldsam lek – bara våldslekar! Om en seglivad myt hållen vid liv av kvinnor


För ett år sedan blev en förskola i Halmstad riksbekant på grund av dess nolltolerans mot krigslekar och mot att barnen byggde vapen av allt möjligt: ”Det var skjuta, dö och sparka. Det blev fysiskt och de gjorde varandra illa", säger förskolläraren.  

”Personalen på förskolan upptäckte att flera barn blev illa berörda av lekarna på gården.
– I början av leken är det kanske okej, men sedan eskalerar det. Då kan barnen få svårt att bedöma sin egen kraft” […] Trots att förbudet är nyinfört menar personalen att det redan har fått positiva effekter.
– Barnen tycker det är skönt när det finns en tydlighet” (svt.se 12/1-18).


Krigslekar och krigsleksaker, bråklekar, makt- och kamplekar, brottningslekar och andra rollekar med våldsam handling har i vårt land återkommande debatterats åtminstone alltsedan 70-talets början. Även globalt, särskilt under perioder då feminismen vuxit sig starkare, men då och då också under patriarkal hyperdominans. Under slutet av 80-talet med dess flod av tecknade tv-serier typ He-Man (and the Masters of the Universe), som en följd av avregleringen av amerikansk barn-tv, tog dock debatten rejäl fart. Barnen sades ”exponeras för våld i underhållningssyfte”, varpå jag visade att det inte alls fanns några våldshandlingar i "He-Man"-serien ifråga (Rönnberg 1988)...

Men i minst 200 år har barns lek tydligen ”blivit allt våldsammare” och det samtida medieutbudet har för det mesta misstänkts vara Orsaken: våldsinslag såsom de om bröderna Kain och Abel i Bibeln, folksagor, ”kiosklitteratur”, tidningsartiklar, film, radio, serietidningar, tv och nu senast tv-/datorspel. All forskning hävdar emellertid att det inte finns något enkelt, direkt orsakssamband, annat än lekimitation i direkt anslutning till berättelsen. Reella våldshandlingar har ytterst komplexa orsaker.

Otvetydigt är, att medieberättelser ger uppslag till barns lek – ofta av könsseparerat slag. Framför allt stoff till lek av fantasifullt slag, inte minst i fallet med pojkars av vuxna (kvinnor) ogillade lekformer. Numera förekommer emellertid i barnutbudet knappt några våldshandlingar med varaktiga konsekvenser för levande offer. Förr var det annorlunda.



Redan för 207 år sedan…


Ett exempel från 1812: bröderna Grimm samlade ju in folksagor, muntligt berättade av framför allt kvinnor i trakterna runt Kassel, för att sedan ge ut dessa i bokform som Barn- och folksagor. En saga som ”lillebror” Wilhelm Grimm sade sig ha fått från sin mamma kallades Wie Kinder Schlachtens miteinander gespielt haben (≈”Hur barnen har lekt slakt med varandra”). Precis som de övriga i den första utgåvan av sagorna, var denna mycket kortfattad och konstlös: 

”Två barn såg hur deras far slaktade en gris. På eftermiddagen ville en av de små bröderna leka Slaktare och stötte kniven i den andres hals. Modern, som badade sitt yngsta barn, hörde skriket och drog ut kniven och stötte den i vrede i det första barnets hjärta. Under tiden drunknade det minsta barnet i badkaret. Modern var otröstlig och hängde sig. Fadern kom hem och såg allt och dog kort därefter av sorg.”

Sagan gav upphov till debatt. Wilhelm kritiserades även av vännen och folkvisesam-laren Achim von Arnim, som menade att texten var alltför grym för barn och lockade dem till imitation. Grimm försvarade sin mors historia och menade att den tvärtom hade gjort honom själv extra försiktig och räddhågad, när han lekte som barn. Han tog dock till sig kritiken och i nästa utgåva 1819 var sagan ifråga borttagen (Rölleke 1999). 

Låter mönstret bekant? Påståenden om trolig imitation, åtföljt av invändningen att det allvarliga och hemska leder till raka motsatsen – här anti-imitation och rädsla för knivar – men slutar trots det i självcensur i nästa utgåva. Så har det låtit ända fram till denna dag. Kanske efterlyses mera nutida exempel? Om krigsleksaker, vapen, krigslek?



Hur formas leken: av leksaken eller av barnen?


Rebecca Givens Rolland (2016) frågar sig/oss (retoriskt) om de senaste årens LEGO-leksaker blivit alltför våldsamma. Jag invänder genast: Leksaker kan väl aldrig vara ”våldsamma”, för att utöva våld krävs ju levande varelser! Att vara våldsam innebär nämligen en medveten, verbal eller fysisk, handling avsedd att skada någon. Ting har varken medvetande eller avsikter, kan inte utföra handlingar. Lek syftar aldrig till att skada någon, även om olyckor kan ske i all slags lek.  

Det finns helt enkelt ingen våldsam lek. Är agerandet aggressivt, är det nämligen inte fråga om lek. Vuxna måste lära sig att skilja mellan våldsamt lekinnehåll och våldsamt beteende riktat mot lekkamraterna.

Utbildningskonsulten Rolland hävdar emellertid att leksaken – inte fantasin – ger leken dess form… Hon syftar med sitt påstående om allt fler ”våldsamma LEGO-bitar” på att fiktionsteman såsom Castle (med svärd & lans 1978), Pirates (gevär & kanon 1989), Aquazone (harpun & kniv 1995), Star Wars (lasersabel 1999) gått från 3 stycken vapen per tema år 1978 till nästan 20 stycken i de senaste temana aktuella 2014. Hon säger sig vara expert på den tidiga barndomen men drar sig ändå inte för att, utan empiriska belägg från studier med lekande barn, hävda att:

”The toys we offer children signify the sort of world they’re entering. Offering children swords and cannonballs, guns and darts, only adds to their sense that life is a battle and it’s their job to hurt who they can. 

Why is a sword or a cannonball such a big deal? Far from simply allowing violent play to occur — as it inevitably will – giving kids violent toys explicitly supports that violence in their play. Such violence is more worrisome than imaginative play, such as kids playing cops and robbers. When we provide toys with weapons, we structure young kids’ play in subtle and complex ways, and create a cycle of imaginative violence that can be difficult to escape […] 

In promoting a hyped-up, battle-scarred society, we’re actually laying the foundation for a generation of kids to act these fantasies out” (Rolland 2016).



Krigsleksaksdebatten har onekligen ”strukturerat” debattörers sätt att tänka, fast på föga subtilt sätt och helt i avsaknad av föreställningsförmåga och nya argument… Artikeln bär eko av Nancy Carlsson-Page 30 år tidigare (1987).

Är barnen verkligen på väg in i en reell piratvärld eller fjärran galax? Har de beställt biljetter av Elon Musk? Ges de reella svärd och kanoner? Säger LEGO-bitarna, eller deras fiktiva förlagor, att man ska skada vem som helst? Kan man ens göra det med LEGO-bitar? Stödjer den förälder eller pedagog som tillåter fantasifull konfliktlek uttryckligen våldshandlingar även i verkligheten? Varför skulle piratlek vara mer oroande eller mindre fantasifull än Tjuv & polis? Frågorna hopar sig.

Nej, femcentimeters plastsvärd ger inte struktur åt barnens vardag, eller ens åt deras lek, utan det gör barnet självt och dess kamrater. Ingenting tyder på att leksaksvapen lägger grunden till att våldsamt agera ut fantasierna i verkliga livet.



Leksakens påstått ”inneboende budskap” prövas i själva leken


Den brittiska humangeografen Tara Woodyer, som i 12 år studerat barns lek och leksaker, har – istället för att bara påstå saker, helt utan forskningsunderlag och enbart fokusera vapenförekomst – undersökt hur 5-11-åringar faktiskt leker med actionfigurer och hur barnens krigslek och datorspelsanvändning bidrar till deras kulturella identitet och syn på krig och militären (Woodyer 2017). 

Det forskningsprojekt som hon lett har använt sig av flera intressanta metoder för att komma åt barnens reaktioner, bland annat deltagande observation av med föräldrarna besökande barn på en krigsleksaks- och krigsspelsutställning på Museum of Child-hood i London. Utställningen War Games innehöll äldre krigsleksaker i glasmontrar, undervisande inslag om hur leksakerna hade förbindelser till reella samtida krig förda de senaste 100 åren, en skjutbana där barnen kunde låtsas skuta mot ett stort militärt landskap, samt ett diorama (tittskåp med perspektivisk helhetsbild) i vilket två leksaks-arméer bestående av människor och aliens som krigade mot varandra. Barnen kunde här aktivera krigsljud via kontrollpaneler. 

Leksakerna bestod inte bara av actionfigurer och datorspel, utan av sällskapsspel om krig, soldatkostymer, tennsoldater, LEGO-temasatser m.m. Barnen iakttogs under en vecka i mars 2014, forskarna genomförde även intervjuer framför allt med föräldrarna men även med barnen övervakade av föräldrarna… Dessutom fick föräldrarna med sig vykort hem som efterlyste deras barns feedback beträffande utställningen och krigs-spel generellt. 

Andra metoder som användes var besök i barnens hem och skolor, där de fick leka med de senaste krigsactionfigurerna (”Her Majesty's Armed Forces Action Figures" från 2009), utrustade med kamouflagejacka, skyddsväst, hjälm, skyddsglasögon och med automatkarbin, kommunikationsradio. Figurerna liknade alltså de brittiska soldaterna i Afghanistan från tv-nyheterna, som barnen troligen ej kunnat undgå att se. Ingick gjorde också datorspelsspelande tillsammans med barnen i deras hem. 

Således användes inte spel valda (eller rent av tillverkade) av forskare för konstgjorda laboratoriestudier, utan de spel som barnindividerna hemma själva valde. Barnen fick också i sin lek med krigsfigurerna inkludera andra leksaker vid sidan av actionsol-daterna, även själva filma sin lek och sitt spel. I skolmiljö studerades hur barnen i grupplekar lekte med actionfigurerna (Woodyer 2017; Woodyer & Carter 2018).

Det är för mig omöjligt att här redogöra för alla intressanta resultat av detta lekcentre-rade etnografiska närmande, men några viktiga resultat och tänkvärda påpekanden ska jag lyfta fram.



Barns krigslek är fantasifull, kreativ, intertextuell, oförutsägbar


Forskningsprojektet visade framför allt hur fantasifull, kreativ och oförutsägbar de studerade 5–11-åriga barnens krigslek var. Barnen prövade och omprövade de intryck av den faktiska företeelsen krig som de fått från många olika håll, faktapräglade såväl som fiktiva. De lekte med krigets roller, prövade dessa mot vardagens roller och värden, mixade in fantasiväsen som zombies och sjöjungfrur. Samtida och historiska konflikter dök upp som lekteman, blandade med varandra och med populärkulturella referenser från film, tv, datorspel och andra leksaker (Woodyer 2017). 

Forskarna i projektet konstaterar att barnen inte lekte med krigsleksaker isolerat, utan på ett kreativt sätt blandade olika lekgenrer och leksaker i krigsleken. Detta motsäger onekligen Carlsson-Paiges & Levins (1987/1988) tyvärr världsvida inflytelserika påstående, att krigslek är skadlig för barns utveckling på grund av dess imiterande karaktär, snarare än utgör något bidrag till skapandet av nya lekupplevelser:

”Children are not constructing their own war play, their own concepts, their own political ideas; instead they seem to be manipulated into replicating the violent content they have seen on television” (Carlsson-Paige & Levin (1987/1988:81–82).                                                                                                                                                                                                                 

Det är uppenbart att de båda forskarna inte ens sett He-Man and the Masters of the Universe (1983–1985), ty där dödar He-Man inte Skeletor, som de tror. Ej heller verkar de ha studerat några tv-tittande barn – enbart talat med föräldrar. Dock ska sägas att de båda pedagogikprofessorerna faktiskt också tar upp krigslekens förtjänster och existensberätti-gande: 

”...it can help children meet their need for power, control, and mastery; sort out fantasy and reality, good from bad, right from wrong; and express anger and aggression at a time when they are being asked in real life to gain control of them. War play may be especially suited for helping children work on these needs because its concrete props and dramatic images are well matched to the way they think” (a a:82).



Krigsleken är en ”öppen” aktivitet


En del lek med krigsactionfigurerna hade enligt Woodyer (2017) inga hänvisningar alls till krig eller konflikter. Annan lek hade ingen lekberättelse över huvud taget, utan det lekande barnet/barnen gillade helt enkelt att hantera actionfiguren, ta av och klä på utrustningen, undersöka hur fallskärmen eller ett fordon kunde röra sig, eller så utforskade de själva kroppsrörelserna och öga-hand-koordinationen. Forskarna upp-täckte för övrigt inga skillnader mellan pojkars och flickors lek med krigsleksakerna.

Den imponerande samlingen av lektyper och scenarier som barnen utvecklade överträffade dem som omedelbart föreslås av leksakens militära design. Detta visar enligt forskaren tydligt att vi måste betrakta krigsleken som en öppen aktivitet som inte kan bedömas på förhand eller förklaras innan den ens ägt rum. Även om krigsleksa-kers design och yttre förvisso inverkar på hur de leks med, bestämmer leksaken inte hur de används eller deras innebörd för barnet.

Barnen imiterar inte bara de "inbyggda" idéerna om konflikt, utan leker med regler, roller och moraliska värderingar. De använder krigsleksaker på sätt som vi kanske inte förväntar oss och är alltid väldigt kreativa när de blandar in helt orelaterade ting och influenser i ”krigsleken”, menar Woodyer. Hon påminner även om att vi vuxna måste komma ihåg att barn inte använder leksakerna som vi kanske skulle göra: som statiska föremål utformade för att kommunicera specifika budskap till passiva hjärnor. Barns sätt att leka med leksaker, och särskilt krigsleksaker, sträcker sig långt bortom att enbart spegla vuxenvärlden med dess politiska och kulturella konflikter.

Leksaker, och leken med dessa, kan aldrig begripas enbart genom vuxna adulto-normativa tolkningar. Detta gäller särskilt krigsleksaker. Enbart genom studier av hur de med vapnet eller soldatfiguren lekande barnen lever sig in i leken och upplever den, kan någon förståelse erhållas. Även krigsleksaker används av barnet för att med hjälp av sin fantasi förstå världen, inklusive alla medierapporter och gestaltningar av reella krig. Krigsleksaker rekryterar inte automatiskt soldater, utan redan de yngsta kan göra motstånd mot denna ”våldsintroduktion”.



Fysiska & affektiva dimensioner underskattas i lekforskning


I en ännu inte utkommen antologi fokuserar Woodyer och hennes projektkolleger (Carter m.fl. 2018) själva museibesöket och då främst responsen på vykorten efteråt återsända till muséet. Av analysen av dessa såväl som av de övriga använda metoderna (observationen t.ex.) blir det uppenbart att barnen inte låter sig tanklöst ”duperas” av krigsberättelserna förment ”inbakade i” krigsleksakerna. Leken befinner sig oftast bortom själva representationen av krig hos leksaken/spelet.

En mening på vykortet, ”Jag tycker att krigsspel är….”, skulle fullbordas av barnen och tolkades som dels utställningen med detta namn (War Games), dels handla om krigsspel generellt. Svaren sorterar forskarna i tre grupper: 1) hur kul barnen tyckte det var att leka krigsspel. Här visar det sig att särskilt det taktila, känslomässiga och uppslu-kande i spelandet och låtsasskjutandet uppskattades. ”Hur man kan känna hur det känns”, lyftes fram. Den affektiva aspekten av krigsleken är något som annars nästan aldrig studeras.

I grupp nummer två bestod svaren av (kanske föräldrapåverkade) utsagor om 2) hur mycket barnen ogillade krigsspel och militarism. Intressantare var den mer tvetydiga responsen i grupp 3) där barnen betonade skillnaden mellan fiktivt och verkligt våld (”Riktigt kul, men jag skulle aldrig vilja delta i krig”; ”Kul, men det är inte riktiga krig”; ”Man blir inte dödad som i riktiga krig”; ”Det var spännande, men på riktigt skulle det vara ’real scary’”. 

Således många olikartade svar, varav inga antyder några ”passiva barnmottagare av våldsbudskap”. Forskarnas slutsats är att barnens röster måste efterhöras grundligare än som hittills skett. Krigslekens ”förkroppsligade” och affektiva dimensioner bör också fokuseras mer, inte bara de kognitiva aspekterna. Intensiteten i lekandet utvidgar det affektiva registret. Studierna bör heller inte vara så framtidsinriktade, utan försöka komma åt betydelsen för de lekande här och nu. Ingenting tyder nämligen på att krigsleken skulle vara fråga om någon förberedelse för vuxenlivet.



”Men leken har blivit destruktiv”… här och nu i Halmstad


Fast pedagogerna i Halmstad oroade sig ju inte för rekryteringen av framtida soldater eller våldsverkare om 10–20 år, utan för konsekvenserna för (icke-deltagande?) barn här och nu: ”Det var skjuta, dö och sparka. Det blev fysiskt och de gjorde varandra illa. […] flera barn blev illa berörda av lekarna på gården. I början av leken är det kanske okej, men sedan eskalerar det. Då kan barnen få svårt att bedöma sin egen kraft” (svt.se 12/1-18).

P4 Halland intervjuade redan dagen innan svt förskolläraren och fick höra att ”Leken har blivit destruktiv”. Hon ”berättar att personalen märkte att barnen lekte krig väldigt mycket, och att vissa barn inte var med i leken och blev illa berörda. Andra barn blev med i leken fast de egentligen inte alls ville vara med”.

”Det var små barn som lärde sig av de äldre att göra likadant så vi märkte en tendens att det ökade.” […] De beslutade sig slutligen för att införa en nolltolerans mot den här typen av lekar när de uppmärksammade att barnen lekte ett tv-spel med 18-års gräns. 
– Det byggs vapen, man skjuter och låtsas dö och då började vi prata om att det faktiskt finns barn på vår förskola som faktiskt har varit med om det på riktigt så det var där vi tog ställning, säger [förskolläraren].

”Det var att barnen faktiskt lekte det utan att själva förstå vad det var som de lekte.”



Ett par veckor efter att förbudet mot att leka krig införts på förskolan, tycker sig perso-nalen märka en skillnad: ”Vi märkte ganska snabbt ett bättre klimat och en trevligare lekmiljö där barnen leker konstruktiva lekar” (a a). Dagen därpå kan personalen till och med tala för barnen: ”Barnen tycker det är skönt när det finns en tydlighet” (svt.se 12/1-18).

Det finns mycket att bena ut i dessa korta notiser. Till att börja med, finner jag införandet av förbud opedagogiskt, en form av kapitulation – och det tydligen utan någon förhandling med barnen. Till det ska jag återkomma mot slutet. Om man ska utgå från att förskolläraren är rätt citerad, eller notiserna bara otydligt formulerade, vet jag inte. Men det förblir exempelvis oklart: 

– vilka barn som ”blev illa berörda”: var det, som det verkar av P4-notisen, åskådande och inte i krigsleken deltagande barn? I så fall kunde krigsleken kanske lekas på mer avskild plats?

– vilka barn som gjorde vilka andra illa. Var det barn som frivilligt deltog i krigsleken? Om så var fallet: gör barn aldrig sig eller varandra illa också i andra typer av lek? Kunde personalen avgöra att skadandet var avsiktligt? Eller en olyckshändelse? Var sparkarna avsedda att träffa, eller bara låtsassparkar (som eventuellt av misstag träffade någon)? 

– ifall de deltagande barnen dag efter dag gärna var med i leken, upplevde de då verkligen denna som ”destruktiv”? Hur lyckades de "krigiska" få med sig ovilliga barn mot dessas vilja? Hur kunde pedagogerna bedöma vad de frivilligt deltagande barnen ”egentligen” ville? Är fysisk lek i sig ”destruktiv”?

– hur vet personalen att barnen ”lekte ett tv-spel med 18-årsgräns”? (Spelar kanske någon i personalen själv spelet ifråga?) På grund av det namn som leken gavs? Det behöver inte alls betyda att något av barnen själv spelat spelet. Det är vanligt att äldre syskon spelar och kanske visar småsyskon. Småsyskons lek brukar då ha föga likhet med spelinnehållet (se mitt blogginlägg 28/1-19). Vore det verkligen bättre ifall barnen spelade upp krigsscener från t.ex. Aktuellt?

– ”Det var att barnen faktiskt lekte det [=krig? tv-spelet?] utan att själva förstå vad det var som de lekte.” Hur ofta leker barn utan att veta vad de gör?! Vem bestämmer vad de leker, barnen själva eller vuxna iakttagare? Leker barnen att dö, eller att låtsas dö? Sköt barnen, eller låtsades de skjuta? Leker inte barnen just för att – på sitt vis – för-stå? Jag tror ju att det snarare är så, att personalen inte förstod vad barnen i detta fall leker.



Förbud är destruktiva, dialog och förklaringar är konstruktiva


Åter till det, enligt min mening, ”opedagogiska”… Alla vet nog innerst inne att förbud inte leder någonstans. På sin höjd föder det skenhelighet, ögontjäneri och smyg-lekande. Är det så att leken ställer till med problem för barn som inte vill vara med, eller blir rädda, går det ju att uppställa klara regler för hur, när och var leken får förekomma. ”Barnen tycker ju det är skönt när det finns en tydlighet.” Tydligheten kan väl mycket väl omfatta också hur man ska vara mot dem som inte vill vara med. Att barnen kan säga ”Stopp, min kropp” även mot lekkamrater.

Har vissa barn svårt att bedöma sin egen kraft, är ju fysiska lekar just det rätta stället att lära sig detta. Lugna förklaringar (”du vet inte hur stark och tung du är”) kan då förtydliga det fysiskt upplevda. Kanske kan personalen även uppmuntra lite brottningslekar för dem som så vill, eller dragkamp. Det som vuxna benämner ”trevliga, konstruktiva lekar” lär vara mindre spännande, mindre energirika och tystare.

Ingenstans framgår det i notisen ifall personalen samtalat med barnen om vad de leker och varför? Hur uppfattar barnen ”leka krig”. Vet de vad ”krig” betyder? Hur ser barnen i så fall på den reella företeelsen, om de nu vet något om den? Har förskolan, som antyds, barn från andra länder med egna krigserfarenheter, går ju detta påpeka – utan att nämna namn, om så behövs. 

Berätta om hur barn som själva varit med om det hemska påminns om det när de ser och hör vissa barn leka något som för dem själva alls inte varit kul. Äldre förskolebarn kan mycket väl begripa företeelser som detta. Av P4-notisen verkar det som att enbart personalen inbördes talat om att det faktiskt finns barn på förskolan som varit med om krig på riktigt. Företeelsen kan ju tas upp som "generell". Vad motiverar denna försiktighet?



Vad säger utvecklingspsykologer och sociologer om bråklek?


Hart & Tannock (2013) hävdar i Encyclopedia on Early Childhood Development att kännetecknen för barns bråklek, kamplek, superhjältelek, fysiska dramalek, ond-mot-god-lek, brottningslek, krigslek – eller vad den fysiska och bullriga leken nu än kallas – är att deltagandet i leken är frivilligt, att leken är koreograferad [≈med kontrollerade, ibland ritualiserade rörelser], lustfylld och att barnen vanligtvis går varsamt tillväga och med omtanke om kamraterna. Bråklek med symboliska vapen beskrivs som socio-dramatisk lek som företrädesvis förekommer bland pojkar i åldern 3–6 år (a a).

Brållek/playfighting definierar de som ”verbalt och fysiskt leksamarbete mellan minst två barn, i vilket alla deltagare med liv och lust och frivilligt ägnar sig åt ömsesidig roll-lek som inkluderar aggressiva låtsasteman, -handlingar, -ord och vapen, men ändå saknar avsikt att skada, varken emotionellt eller fysiskt” (a a, min översättning).

Brållek sägs enligt Hart & Tannock (2013) ge upphov till lärorika sociala erfarenheter för barnen, när de på detta sätt kontrollerat och motiverat tränar bl.a. konkurrens- och samarbete bland jämnåriga. Att låtsas vara aggressiv är inte desamma som att vara aggressiv. Rollomkastning, turtagande, samarbete, frivilligt deltagande, behärskad fysisk kontakt, leenden och skratt – och skrik – är vanliga kännetecken. Barnen byter halvvägs in i krigsleken ofta roller med varandra, samarbetar för att skapa lekberättel-sens storyline och upprepar ofta sekvenser för att förbättra eller finslipa sina fysiska lekrörelser och lekens sociala dynamik. Denna upprepade finslipning kallar oförstå-ende vuxna ”repetitiv och föga fantasifull” (Carlsson-Paige & Levin 1987/1988)… 

Stöds lekfull bråklek, är detta högst fördelaktigt för barnets utveckling, framhåller Hart & Tannock (2013). Forskning tyder på att särskilt pojkars utveckling inte blir optimal, ifall deras lekfulla aggressiva tendenser förbjuds. Pedagogers försummelse härvidlag begränsar barnens möjligheter att utveckla sociala, emotionella, fysiska, kognitiva och kommunikativa förmågor, konkluderar de efter sin genomgång av forskningslittera-turen.

Pedagogutbildningar klargör ofta inte skillnaden mellan lekfull respektive avsiktlig, reell aggression. Pedagogerna behöver få bättre förståelse för fördelarna med aggressiva dramalekteman såsom krig och kamp, för att mer effektivt kunna stödja sådan lek. Våldslekar handlar inte alls om avtrubbning inför våld, eller om att "lära sig lösa kon-flikter med våld", utan om att utpröva makt, styrka, mod, aktivitetslusta, att bekämpa ”dom onda” och avvärja olika hot. 

Forskning tyder exempelvis på att bara ungefär 1 procent av all bråklek och brott-ningslek i de tidiga skolåren övergår i reellt slagsmål. Vanligtvis är det då fråga om barn i avsaknad av sociala färdigheter, och som på grund av detta avvisas som lekkam-rater, som reagerar aggressivt (Pellegrini 2009 + 2011).


Debatten kan inte bygga på dessa undantag, utan bör istället fokusera de återstående 99 procenten och hur deras våldslekar kan underlättas. Precis som i fallet med att lära sig hantera en sax, eller att klättra på förskolans höga klätterställning, behöver de yngsta tydliga instruktioner för att krigsleken ska bli säker och åldersanpassad (Hart & Tannock 2013:4).


Som Wright m.fl. (2013) skriver om aggressioner i dramalek, att de till och med kan fungera gemenskapsbyggande:

”One issue of controversy is the aggression often found in young children’s storytelling and dramas. […] There are two competing views regarding this issue. One view is the developmental view that portrays aggressive play as a vehicle for children to explore, master, and diffuse strong emotions and the competing sociopolitical view is that aggression is not to be tolerated because it reinforces unacceptable behavior (Levin & Carlsson-Paige: The war play dilemma: What every parent and teacher needs to know, 2006).

Although this debate is beyond the scope of this paper, we encourage teachers to be more tolerant of aggressive ideas that children want to explore through their storytelling and dramas. We see storytelling and drama as a healthy and positive means of exploring negative emotions that make many early childhood professionals uncomfortable. 

This research project provided evidence that young children are fascinated with and enjoy telling stories that contain strong emotions, and this can be a strategy to bond with other children in creating a common community. The children in our study [= 4–5-åringar] demonstrated an amazing amount of self-control when acting out aggression in their stories. For example, they were able to engage in pretend superhero fighting and could follow the ‘‘no touching’’ rule to create a safe and secure learning environment. 

And although this research project did not focus on themes, our previous analysis of storytelling content revealed that stories often contained aggressive elements. Can the expression of negative emotions build community? Our research supports the notion that children can handle negative emotions through a storytelling outlet and in fact may need activities that allow for the range of emotional expressions for both genders (Wright m.fl 2013:207).




Referenser


Carlsson-Paige, Nancy & Levin, Diane: The War Play Dilemma: Balancing Needs and Values in the Early Childhood Classroom, New York: Teacher’s College Press, Columbia University 1987

Carlsson-Paige, Nancy & Levin, Diane: Young children and war play, Educational Leadership 45 (December 1987/January 1988), s.81–84

Carter, Sean, Kirby, Philip & Woodyer, Tara: Ludic – or playful – geopolitics, kapitel 4 i: Matthew C. Benwell & Peter Hopkins (red): Children, Young People and Critical Geopolitics, London: Routledge 2018

Hart, Jennifer & Tannock, Michelle: Young children’s play fighting and use of war toys, s.1–6 i: Tremblay R.E., Boivin M., Peters, R.DeV (red): Encyclopedia on Early Childhood Development, June 2013  

Pellegrini, Anthony: The Role of Play in Human Development, Oxford & New York: Oxford University Press 2009  

Pellegrini, Anthony: The Oxford Handbook of the Development of Play, Oxford & New York: Oxford University Press 2011 

Rolland, Rebecca Givens: When Legos mean war: Are our toys too violent?, Cognoscenti, August 4, 2016

Rölleke, Heinz: Entstehungs- und Veröffentlichungsgeschichte der Grimmschen Märchen, i: Brüder Grimm: Kinder- und Hausmärchen, 19. Auflage, Düsseldorf & Zürich 1999: Artemis & Winkler 

Rönnberg, Margareta: "Vad är det för fel på He-Man? Supersagan jämförd med sagan", Barnfilmrutan nr 1/1988, s.166-172

Woodyer, Tara: Ludic Geopolitics: children's play, war toys and re-enchantment with the British military – ESRC, Impact, Number 9 (2017), s.76–78

Woodyer, Tara & Carter, Sean: Domesticating the geopolitical: Rethinking popular geopolitics through play, Geopolitics Oct 30, 2018

Wright, Cheryl, Diener, Marissa, Kemp & Lindsay, Jacqueline: Storytelling Dramas as a Community Building Activity in an Early Childhood Classroom, Early Childhood Education Journal 41 (2013):3, s.197–210








måndag 11 februari 2019

Vad är det för fel med antropomorfisering? Likheterna mellan människa och djur kan främja både empati och djurens rättigheter



Jag förbryllas dagligen av motsägelsefulla påståenden om barnrelaterade ämnen och denna vecka ska jag ta upp ännu ett exempel: de som menar att antropomorfisering i barnfilmer och barnböcker inte är bra, men samtidigt tycker att barn som leker olika djurarter är så underbart fantasifulla. Likaså anser att barn behöver träna sin empati och – som det står i den nya läroplanen för förskolan, Lpfö-18 – tillägna sig ”ett varsamt förhållningssätt till sin omgivande miljö och till natur”. Vilket väl lär inkludera empati för djur?

Uttalandena kan komma från filmrecensenter, som inför exempelvis premiären av Paddington 2 ”varnar för riskerna med antropomorfism – att förmänskliga djur – och funderar över vad det säger om oss människor” (Kristofer Ahlström, DN 3/11-17).

Eller så kan tveksamheten framföras av barnlitteraturforskare såsom Sveriges enda internationellt framstående, som finner barnlitteraturen (särskilt bilderböcker) ”problematisk, då den antingen grovt förenklar påstådda icke-mänskliga emotioner, eller tillskriver icke-mänskliga varelser mänskliga känslor, eller bäggedera” (Nikolajeva 2016:138, min översättning). Hon betvivlar exempelvis att djur kan känna empati, vilket idag motsägs av många forskare. 

Kritiken kan även komma från psykologer som menar att fiktiva antropomorfa gestalt-ningar av djur förvränger små barns bild av reella djur (Anderson & Henderson 2005). Fiktionen är inte dokumenterande… Forskarna menar att de felaktiga framställningarna av djurs intelligens, förmågor och moral sedan följer med barnen upp i vuxenlivet vad gäller relationerna till reella djur. Som om barns och ungas kontakter med djur enbart äger rum via barnlitteraturen eller barnfilmer och exempelvis inte inbegriper livs levande djur. Och som om tron på djurs intelligens, förmågor och moral skulle vara någonting negativt!



Vad menar man då med antropomorfisering?


Redan av ovan framgår delvis vad som många lägger in i ordet antropomorfism, särskilt Ahlströms ”förmänskligande av djur”. Men alla är inte helt eniga, även om oenigheten kan tyckas hårfin. ”Antropomorfism” kommer från grekiskans anthropos för ”människa” plus morphe som betyder ”form”. En antropomorf framställning av djur i animerade barnfilmer gestaltar dem alltså i bild ”i mänsklig form/av människoform/ människogestalt”: som icke-mänskliga djur oftast klädda i människokläder, exempelvis fyrbenta som går på två ben och kan tala människospråk. 

Husdjur fungerar ju som många vuxnas dockor, men de flesta klär dock inte ut sina hundar eller katter i kläder, eller tränar dem i att tala. En mer vardagsnära definition av antropomorfisering avser då ordböckers förklaring ”människoliknande”, exempelvis ”det att föreställa sig mänskliga egenskaper hos icke mänskliga företeelser. Tenden-sen att tolka djurs handlingar i enlighet med människors liknande motsvarigheter lär inte vara okänd för ägare av husdjur.

Antropomorfism används alltså även om annat än utseenden, exempelvis om beteenden, egenskaper, emotioner, motiv och kognitiva förmågor hos icke-mänskliga djur. Huruvida dessa karakteristika, som även delas av människor, ska kallas för ”mänskliga” eller ”djuriska” kan emellertid diskuteras. ”Människoliknande” kunde i vissa fall ersättas av ”däggdjursegenskaper” till exempel, då de delas av människan såväl som av många andra djurarter.  

Inte minst djurrättsaktivister anklagas för denna sorts antropomorfism, när de talar om djurs lidande, om kossors eller späckhuggarhonors moderskärlek i paritet med kvinnomödrars, eller om människoapors känsla för rättvisa när de i experiment avvisar ojämlika belöningar, om många arters trofasthet och sociala band etc. Antropomorf kunde kanske ersättas av ”allomorf” från grekiskans ”allo-” för annorlunda eller ”variant”.

Psykologer är en annan grupp som ägnat sig åt särskilt barns antropomorfism, men även åt vuxnas. Ty personifikationen anses vara en universell mänsklig tendens. Sever-son & Woodard (2018) avser med antropomorfisering ”att tilldela icke-mänskliga djur, natur, ting eller teknik inre tillstånd såsom emotioner, tankar och begär”. Forskarna ifråga ser även en positiv relation mellan barns föreställningsförmåga i sina rollekar och deras antropomorfism. 

”Antropomorfism innebär också att föreställa sig andras människoliknande medvetanden” (ibid), vilket anses vara en grund för exempelvis perspektivtagande. Barn tillskriver även teknik psykologiska tillstånd, samtidigt som de förnekar att den tekniska prylen skulle vara levande. Antropomorfism behöver alltså för barnen inte ha med föremålets biologi att göra, utan med barnets mentalisering. 

En förklaring till antropomorfiseringen kan vara att den utgör en sorts förlängning av barnets kognitiva mekanismer: en strävan att fylla i tomma hål i vetandet, för att själv bättre förstå. En annan att det är fråga om socialkognition: för att kunna göra förut-sägelser om andras tankar, känslor eller agerande. En tredje, högst trolig hypotes, är att (exempelvis) ett djurs yttre erbjuder beteendekoder som inbjuder till en tolkning av djuret ifråga: sköldpaddors utseende eller kossors idisslande till exempel (Severson & Woodard 2018). 

Här ska jag begränsa mig till filmområdet. De flesta djur i animerade filmer bygger dock på en välbekant förhistoria av hur djurarterna framställts i fabler och mytologi. Sådana korta historier kräver omedelbar igenkänning och övertydlig enkelhet, som bygger på att varje djurart getts endast en framhävd egenskap. På så sätt blir berättelsen genast begriplig. I animationssammanhang kunde antropomorfisering helt sonika förklaras som en ”medveten förvrängning av verkliga förhållanden mellan människa och djur för att tjäna berättelsens syften”.



Varför aldrig tal om ”animaliserade/fördjurligade” människor?


Det enda felet med antropomorfisering som jag kan se är alltså, att kalla företeelsen för ”förmänskligande av djur”. Vad säger att just djuret människa skulle vara den som äger dessa egenskaper? De som propagerar för jämlikhet mellan arterna håller i vart fall ej med. Djurfabler till exempel, föregångarna till vissa av dagens antropomorfiserade barnberättelser, kunde väl lika gärna sägas handla om animaliserade människor? Det vill säga fördjurligade människor som liknar/har formen/utseende av djur, är avbildade i djurgestalt.  

Oavsett vald beteckning, förekommer såväl i fiktionen som i vardagen gestaltningar eller tolkningar av djur såsom ”egentligen” människor och motsatsen: människor som inte bara är djur, utan ”djuriska”. Att barn älskar djur och gosedjur är ingen nyhet, särskilt djur med stora ögon och mjuk päls som inbjuder till klappning. Inte heller att de fascineras av monster. Detsamma gäller vuxna som föredrar hundar med – om småbarn påminnande – stora ögon, hög panna och platt näsa/nos, framför hundar med med lång nos och lägre panna. Detta upptäckte ju redan Konrad Lorenz.

Här ska jag dock främst inskränka mig till några animerade filmer med karaktärer vars yttre och/eller agerande antyder att de ska säga något om fördjurligade människor, samt två filmer med djur som helt klart ska föreställa djur, men i förlängningen uttalar sig om människors relationer till djur (Happy Feet och Hitta Nemo). Antropomorfism kan nämligen uppvisa skiftande grader av likheter mellan människor och djur och variera i allvarsgrad mellan ”bara underhållning” och dödsallvarlig ekologisk naturfilm – ”trots att bara” fiktion.



Tre ”grader” av antropomorfism


Så är filmen ifråga tänkt att säga någonting om människors inbördes relationer? Eller om relationen människa-djur? En glidande skala för hur starkt antropomorf framställ-ningen av levande varelser är, skulle kunna se ut ungefär som nedan:

1. Dessa filmer handlar om de djur som lever i ett eget djurrike, förflyttar sig på samma sätt som de gör i naturen, inte är klädda i människokläder, men tänker, känner, kom-municerar inbördes och har egna myter eller legender (som Mufasa i Lejonkungen). Inte sällan är deras yttre aningen förstärkt, för att de ska bli både mer begripliga och mer tilltalande för publiken. Så kan exempelvis deras ögon ha gjorts större och mer barnlika (Simba), eller lokaliserade mer framåtriktade (och därmed mer människolika) än reella fiskars ögon är (Nemo).

De interagerar nästan aldrig med människor, flyr snarare ofta från dem, uttrycker sig på ett språk som människor ej förstår, men deras tal är ”dubbat” till människospråk för filmhörskådarnas skull. Allt de gör är förstås inte djurtypiskt, som när Nemo ska börja skolan. EXEMPEL: Bambi, Dumbo, Hitta Nemo, Happy Feet. Filmerna är utopier om möjliga relationer mellan djur och människor och djurens rättigheter. De är tänkta att främst säga något om djur och vad människor utsätter dessa för, men har ibland även paralleller till människoföreteelser som sidotema. Särskilt är det sistnämnda fallet med Hitta Nemo och dess (utopi?) om optimala relationer mellan fäder och barn. 

2. Fyrbenta djur kan gå på bakbenen, vara påklädda (åtminstone delvis, och särskilt på överkroppen) och bo i hus som liknar människors. Deras yttre är för det mesta inte så värst överdrivet, utan relativt realistiskt. De lever i naturen jämsides med människor i städer/byar, men (helst) utan att interagera med dem. De kan också leva på zoo, vara kluvna till detta, ”sakna” människokläder, men agera likt människor som i Madagas-kar (Eric Darnell & Tom McGrath, 2005). Eller i en skogsdunge omgiven av häck (På andra sidan häcken/Over the Hedge).

Temat kan vara mer eller mindre allvarligt. Andra EXEMPEL: Vissa versioner av Beatrix Potters Pelle kanin, Brisby och NIHMs hemlighet/The Secret of NIHM (Don Bluth, 1982), Den fantastiska räven/Fantastic Mr. Fox (Wes Anderson, 2010). Filmerna kan ha halvtama ”budskap” som att ”djur hör ej hemma på zoo” eller ”djurförsök är förkastligt”, men vara ”för underhållande”, eller alltför romantiserade eller surrealistiska för att riktigt kunna beröra och framkalla hörskådarens medkänsla. Djuren i Madagas-kar flyr till sist, likt så många av dagens storstadsmänniskor, undan naturen och tillbaka till sin fångenskap. 

Madagaskar är emellertid ett gränsfall som trots avsaknad av påklädda djur kanske hellre skulle hänföras till nivå 3 på grund av deras människotypiska egenheter och agerande: lejonet Alex njuter av att vara djurparkens huvudattraktion och längtar alls ej till naturen, giraffen Melman är hypokondriker, flodhästen Gloria  rätt högfärdig och zebran Marty bryr sig mycket om sitt yttre och motionerar på löpbandet.

3. Här har de som till det yttre ser ut som människor helt försvunnit, men deras roller i samhället (såväl som deras kläder) har övertagits av fyrbenta icke-mänskliga djur på två ben och med händer istället för framben. Dessa karaktärer är mer människolika än djurlika, fråga om ”fördjurligade människor”. Miljön är kalkerad på människobyar eller städer. Dessa varelser ses ej jämsides med människor, utan figurerar nu istället för människor. 

Filmerna är tänkta att säga mer om människor än om de icke-mänskliga djur som här är deras stand-ins och ofta satiriska eller karikatyrer av dem. EXEMPEL: Robin Hood (Wolfgang Reitherman,1973), Fritz the Cat (Ralph Bakshi,1972), Zootropolis/Zooto-pia (Byron Howard & Rich Moore, 2016), Kung Fu Panda (Mark Osborne, 2008), Sing (Garth Jennings & Christophe Lourdelet, 2016). 

Några av dem är utopier exempelvis om hur människors samhällen skulle kunna te sig utan sociala orättvisor och rasfördomar, ifall deras motsvarigheter till köttätare och växtätare, eller rovdjur och bytesdjur, gjorde bruk av sitt förnuft och sina emotioner. 

Vart exempelvis husdjuren och boskapsdjuren i Zootopia tagit vägen är dock ovisst, så filmerna propagerar inte direkt för något djurskydd annat än indirekt, i form av alla arters jämlikhet.

Alla djur i en animerad film behöver inte heller befinna sig på samma nivå, inte ens om de tillhör samma art. Det kan vara skillnad på djur och djur. I Disneys Pinocchio (1940) är skurkkatten Gideon en metafor (nivå 3) för oärliga människor, medan dockmakaren Gepettos katt Figaro är en vanlig, föga antropomorfiserad katt (på nivå 1). Detsamma gäller valen, som inte alls är försedd med några människoattribut.



Empatiska animerade komedier är sällsynta


Antropomorfiseringens ”likheter mellan människa och djur kan främja både empati och djurens rättigheter”, skriver jag i inläggets rubrik. Självfallet syftar jag då inte på de filmer som kan hänföras till ”nivå 3”. Om en film inte direkt handlar om djur, torde djur-rättsfrågor sällan dyka upp. Visserligen skulle filmhörskådare kunna hysa empati även för de människor som i denna grupps filmer gömmer sig under djurpälsen. Men ”människan i djuret” framställs här alltför överdrivet, övertydligt och komiskt. Åskåda-ren ser här något eller några av djuren som en karikatyr av sidor hos henne själv och tänker därmed inte på djuret såsom (icke-mänskligt) djur. 

Jag tror inte att animerad komik över huvud taget inbjuder till empati, annat än möjligen i form av en självbiografi med exempelvis den mobbade själv som ironisk eller hurtig voice-over. Någon sådan animation kommer jag just nu dock inte på. En karaktärs avsaknad av empati tycks däremot ofta ge upphov till skratt… Möjligen är Mitt liv som Zucchini/Ma vie de Courgette (Claude Barras, 2016) ett empatiskt undantag, men så kallas filmen också för ett komiskt drama. Titeln till trots, handlar den heller inte om en antropomorfiserad grönsak eller om något icke-mänskligt djur med detta namn.

Inte heller filmerna på ”nivå 2” lär särskilt ofta främja empati, fast möjligen för vissa bikaraktärer i dem. I Lady och Lufsen/Lady and the Tramp (Clyde Geromini m.fl. 1955) är ett antal hundar utan halsband med betalt skattemärke ständigt jagade av stadens hundfångare. De riskerar att avlivas, men huvudrollsparet hjälper dem. Också den halsbandslöse byrackan Lufsen är visserligen fredlös, men han är så självsäker och bekymmerslös att hörskådaren aldrig oroar sig för hans väl och ve. Dessutom vet barn redan tidigt att huvudkaraktärer ”inte kan dö” i barnfilmer.

Empati kan förmodligen också framlockas genom samma films skildring av den gamle, snälle blodhunden Trofast som förlorat sitt för rasen avgörande luktsinne och dess-utom lider av kroniskt dåligt minne. Åtminstone vädjar skildringen till många åldringars inkännande empati… Men dessa inslag är bara bisaker i handlingen.

Nej, de animationer som jag har i åtanke är de som faller in under grupp 1.
Jag har redan under höstens miljö- & klimatkristema tagit upp Bambi, Dumbo och Happy Feet i mina tidigare blogginlägg (för datum och länkar, se nederst!). Jag har också tidigare berört Hitta Nemo, men då med fokus på fadersrollen (25/1-17), samt utifrån några småbarns reception av filmens uppätna mamma (14/12-15) – och således då tolkat fiskarna som symboler för människor. I det följande ska jag därför inskränka mig till att betrakta Hitta Nemo ur perspektivet fiskars relation till männi-skorna, samt återknyta en aning till den Oscarsbelönade Happy Feet (George Miller, 2007). 



Glada fötter – men ledsna djur


Happy Feet är enligt min mening den mest samhällskritiska och miljökritiska animerade barnfilmen någonsin. Samtidigt den mörkaste, så mörk att det ifrågasatts huruvida den verkligen är en barnfilm. Den enormt realistiska filmen kallas trots detta för musikalkomedi och har onekligen även komiska respiter.

Filmen fick förstås bara snittbetyget 3,2 av svenska recensenter, t.ex. av min gamla morgontidning Upsala Nya Tidning enbart betyget 2 av 5. Det säger nog mer om recensenten än om filmen. Som jämförelse kan nämnas att likaledes Oscarsprisade  Mitt liv som Zucchini av samma tidning fick 5 av 5 och rikssnittet 4,5. Så är denna schweiziska konstfilm heller inte samhällskritisk, utan hållen på individnivå. Det är däremot inte Happy Feet.

Miljöförstöring, utfiskning av haven, oljeutsläpp, utrotningshotade djur och en deprimerad pingvin i vattenfyllt skyltfönster till turisters beskådande anses förmodligen inte vara något för ”oskuldsfulla barn” eller ens för skuldmedvetna föräldrar. Statens medieråd har dock 7 år som angiven åldersgräns även för den dubbade versionen, men filmen kan utan problem ses redan av 4-5-åringar, även om dess teman eller budskap – om människan som djurens fiende – ej fullt ut begrips. Halv förståelse räcker emellertid tills vidare rätt bra.

Djuren i Antarktis såväl som unga hörskådare blir dock medvetna om att de samvetslösa människorna håvar in allt levande åt sig. Det spelar ingen roll om du så är en jätteval, du har ändå ingen chans, utan förvandlas snabbt till konserv. Huvudkarak-tären, pingvinen Mummel, hamnar själv i ett jätteakvarium på en djurpark och försöker genom rutan tala förnuft med människorna: ”Varför tar ni fiskarna från oss? Vi svälter ihjäl där ute!” 

Människorna förstår ingenting, ser honom knappt, speglar sig bara i rutan. Två barn sitter till och med hellre med ryggen mot honom och spelar datorspel, kanske med någon djurfigur. Mummel talar sig hes i tre dagar tills han tappar rösten och efter ett tag förlorar han nära nog också förnuftet, ser i syne och blir deprimerad och psykiskt avstängd. 

En liten flicka återkallar honom dock till livet, genom att knacka på rutan, vilket gör att den steppande pingvinen börjar dansa. Han har nämligen i filmens början visats sig usel på att sjunga, men handikappet kompenseras av att han är en baddare på att steppa. Han blir berömd, befriad ur fångenskapen och återvänder hem till de övriga pingvinerna, som tros vara en tidigare oupptäckt pingvinart. Ingen hörskådare av sekvensen med zootillvaron, understödd av sorgsen musik, kan undgå att känna medlidande.

Människorna har förstås försett Mummel med en sändare, följer efter honom för att utforska den steppande djurarten, blir imponerade av dansen och dansar själva med. En debatt uppstår, flertalet kommer till insikt om att människorna genom sitt överfiske bryter näringskedjan, vilket hädanefter ska upphöra. Så sker också. 



Människorna ansvarar för lösningen


Det är förstås möjligt att kritisera filmen för att det, trots den formmässiga realismen, krävs en antropomorfisering av djurens särart i form av ett mänskligt beteende: ett steppande som ju är högst orealistiskt för att känneteckna eller beskriva pingviner. Nu är ju detta ingen naturfilm utan fiktion och dansfärdigheten underlättar identifikationen med avvikaren Mummel, samt ökar upplevelsen av närhet mellan människor och pingviner. I antropomorfiseringen ingår också att åtminstone vissa av djuren ägnar sig åt religösa ceremonier. Djuren förblir dock trots dessa underligheter icke-mänskliga djur.

Filmens fotorealistiska estetik och det naturalistiska agerandet är så häpnads-väckande, att man nästan tror att det rör sig om dresserade pingviner som dansar. Men det handlar alltså om en fantastisk datoranimation av närbilder på individuella pingviner med mänskliga ansiktsuttryck såväl som av enorma djurflockar och snöig natur. Tillsammans bildar det en konstgjord verklighet som torde vara mer verklig än den reella naturen i Antarktis. Jag har visserligen aldrig varit där… Filmens människor sägs utgöras av datorbearbetade reella avfotograferade livs levande förlagor. 

Det är också människorna som bland annat genom demonstrationer och FN-konfe-renser kommer med lösningen genom förbud mot överfisket. Att handlingen om behovet av artbevarande och även upplösningen i en animerad barnfilm är aningen orealistisk är förstås onödigt att påpeka. Är man ute efter realism, söker man sig lämpligen till en dokumentär eller naturfilm. Även i Happy Feet blir dock redan unga betraktare sensibiliserade för djurens prekära situation och människans tanklösa framfart. Likaså presenterade för en möjlig lösning av vissa av miljöproblemen.

I nästa animerade budskapsfilm ska djuren emellertid själva ta tag i lösningen, utan att behöva lita till att människorna gör det rätta. Medan Happy Feet handlar om djur-skyddsåtgärder, är Hitta Nemo tydligare en film om djurens rättigheter. Dessa ting kan förstås kombineras.



Hitta Nemo – en utopi i behov av människohjälp


I ännu en animerad film blir huvudfiguren instängd i en glaslåda, fast denna gång ett betydligt mindre akvarium är Mummels bassäng på zoo. Att bli uppäten är heller ingen unik risk reserverad för stora däggdjur som valar, utan även små fiskar. Det finns även mindre rovdjur än människor. Här inleds detta äta/ätas av att clownfisken Nemos mamma blir uppäten av en barracuda. Pappa Marlin blir sedan otroligt överbeskyd-dande gentemot sitt enda barn, Nemo. 

Samma dag som fiskpojken ska börja skolan, infångas han och blir akvariefisk på en tandläkarmottagning. Det visar sig dock att han är tänkt som en gåva till tandläkarens onda brorsdotter Darla. Hon kallas av de övriga akvariefiskarna för ”fiskmördaren” efter att ha bidragit till flera kompisars död. Medan Nemo tillsammans med sina akvarie-vänner försöker komma på hur de ska kunna ta sig ut, ger pappa Marlin sig ut för att söka efter sonen.

Den förut så fege och försiktige Marlin ska dock bli modigare och filmens hjälte. Han klarar sig i okända vatten trots att han på sin resa hotas av haj, grodfisk, maneter, pelikan, fiskmåsar men undkommer alla faror, bland annat med hjälp av sköldpadda och val. Till slut tror änklingen emellertid att Nemo är död, med det är förstås sonen inte, utan de återförenas.

I denna film hyser troligen ingen enda hörskådare empati för filmens osympatiska människor (tandläkaren och dennes 8-åriga brorsdotter), utan för några så till det yttre annorlunda som fiskar, trots att de inte ens har någon päls att klappa. De akvarie-ägande barn som själva har liknande trånga fiskfängelser torde få sig en ordentlig tankeställare. Trots att filmens far och son påminner så tydligt om människors familje-relationer kan den – om än kanske inte i samma höga grad som Happy Feet – bidra till empatiskt perspektivtagande.

Förutom empatiskt/affektivt perspektivtagande finns emellertid flera andra typer av perspektivtagande: kognitivt, spatialt, visuellt/perceptuellt etc. Kognitivt perspektivta-gande är det fråga om, när den underförstådda frågan man ställer sig lyder något i stil med ”Hur tänker han?” eller ”Varför gör hon så?” och är grunden till all social inter-aktion och förståelse. För att begripa andras avsikter och handlingar, måste man sätta sig in i deras situation, stiga ut ur sig själv. Det underlättas av ”svaren” på denna films ”fråga”.

Utöver akvarietemat handlar filmen (precis som Happy Feet) även om fiskerinäringen. Vi ser hur skräckslagna de fiskar är som infångas i de stora näten. Fast Nemo vet hur de kan undkomma och gör det möjligt för dem att gemensamt befria sig. Här befriar djuren alltså sig själva. De små djuren vill leva sitt eget liv i havet, vilket egentligen inte borde komma som någon överraskning för någon.

Men allvarligt talat: tror någon verkligen att fiskarna kan befria sig själva från oss?! Hade det inte varit att föredra ifall ”fiskmördaren” Darla hade blivit omvänd och insett att fiskar har rätt till ett liv i frihet, framför instängdheten i akvarier eller att ligga på lit de parade på tallrikar? 

Darla har förstås (mig veterligt) inte sett filmen Hitta Nemo – till skillnad från miljontals barn och deras föräldrar….




PS
I skrivande stund läser jag (8/2-19) ett vetenskapsinslag på svt.se/nyheter med rubriken

"Smart liten fisk klarar spegeltest

Den blå putsarfisken verkar kunna känna igen sin egen spegelbild. När forskare märkte fisken med en brun fläck, som bara syntes i en spegel, försökte den skrubba bort den. Det kan tyda på att fiskars kognitiva förmåga är högre än man antagit.

Att känna igen sin spegelbild brukar räknas som ett klassiskt mått på självmedvetande. Barn klarar vanligtvis av det vid 18 månaders ålder. Även djur som schimpanser, delfiner elefanter och skator har klarat av det vid tidigare försök. Nu har turen kommit till fiskarna.
När en forskargrupp från Max Planck institutet och Osaka Universitetet presenterade den lilla blå putsarfisken för en spegel var reaktionen först aggressiv. […] 

Brun prick störde fiskarna

Därefter delade forskarna in fiskarna i olika grupper. En grupp fick en brun prick på halsen medan övriga fick en genomskinlig prick eller ingen alls.
När gruppen som fått en brun prick såg sig i spegeln försökte de få bort den genom att skrubba den mot något hårt material. De verkade alltså förstå att pricken satt på dem själva. De övriga grupperna visade inget förändrat beteende. […]"
Läs hela texten på


Vem vet vad fortsatt forskning kan upptäcka om djurs reflektionsförmåga och självmedvetenhet! 




Referenser


Anderson, Marla  V. & Henderson, Antonia J.Z.: Pernicious portrayals: The impact of children’s attachment to animals of fiction on animals of fact, Society & Animals 13 (2005): 4, s.297–314

Nikolajeva, Maria: Recent trends in children’s literature research: Return to the body,  International Research in Children’s Literature 9 (2016):2, s.132–145

Severson, Rachel & Wooddard, Shailee: Imagining others’ minds: The positive relation between children’s role play and anthropomorphism, Frontiers in Psychology, 13 November 2018



LÄNKAR till mina tidigare inlägg i ämnet:


Måndag 8 oktober 2018
Disneys tecknade BAMBI – lobbyism mot jakt, argument för en människobefriad natur eller för biofili?


Måndag 26 november 2018 
Är djur mer humana än människor? Verkar så enligt exempelvis Disneys DUMBO

Onsdag 7 november 2018
HAPPY FEET-filmerna: ”skamlös miljöpropaganda”, religionskritik och ”gaypropaganda”?


Måndag 15 oktober 2018 
Människan – en invasiv art: PÅ ANDRA SIDAN HÄCKEN/OVER THE HEDGE