måndag 10 december 2018

Filmen LORAX: ett utmärkt miljöpedagogiskt underlag – och mer miljövänlig än boken LORAX!


Jag har tidigare (15/10-18) avhandlat På andra sidan häcken om hur förortsbor breder ut sig och tränger undan djuren. Ännu ett animerat exempel på människan som en invasiv art har vi i filmen Lorax/Dr. Seuss’ The Lorax (2012, Chris Renaud & Kyle Balda). Den bygger på bilderboken med samma namn av Dr. Seuss (pseudonym för Theodor Seuss Geisel, som dock inte var någon doktor) från 1971. 

Boken sägs ha sålts i över 200 miljoner exemplar och få bilderböcker från det senaste halvseklet torde ha blivit föremål för så många analyser som den. Boken har dock inte ens översatts till svenska, men finns enligt LIBRIS i engelskspråkig version på nio svenska bibliotek. Filmen verkar skandalöst nog bara vara inköpt av ett enda bibliotek i Sverige (Stadsbiblioteket Göteborg)…

Berättelsen (12 minuter lång) kan dock ses och lyssnas till uppläst på engelska på


En tidig 25 minuter lång tecknad film från år 1972, gjord för tv och en aning bearbetad av Seuss själv, kan också ses i dess helhet på YouTube:

En 2,5-minuterstrailer till långfilmsversionen från 2012 finns på

I anslutning till trailern finns där i högerkorridoren även fler klipp ur filmen, exempelvis slutscenen ”Let it Grow” på:



Trovärdigt porträtt av en framtida stad?


En animerad långfilm på 86 minuter har givetvis vissa tillägg till originalstoryn, såväl som till kortfilmen av enbart en tredjedels längd. Nu är tillägget främst fråga om en ramhistoria om 12-årige Ted som bor i den syntetiska staden ”Behovsta” (mitt påhitt) och letar efter ett träd till den jämnåriga flicka som han svärmar för. Att få se ett riktigt, levande träd är nämligen hennes högsta önskan. Ty de bor i en inhägnad stad påminnande om Jim Carreys i Truman Show (1998, Peter Weir) med enbart konstgjorda träd som kan kontrolleras med fjärrkontroll. Uppblåsbara träd har ju den fördelen att de inte är smutsiga eller fäller löv...

Invånarna ska inte få veta vart allt giftigt avfall går, utan det göms undan. Frisk luft säljs dessutom på flaska såväl som burk och invånarna varnas av stadens starke och rikaste man, luftförsäljaren Mr. O’Hare, för att ta sig utanför stadsmurarna. Denne inser förstås, att finge stadsborna veta att gratis luft skulle kunna finnas där ute, vore detta ett hot mot hela hans business. Ju mer smog, desto större försäljning av luft… 

Denna varning struntar Ted förstås i. Han slår till sist upp ett hål i muren mot omgivningarna och invånarna får se vad som utanför gömmer sig i smogen. Framför allt stubbar av nedhuggna träd – ännu så länge.

Seuss var kanske inte bara fantasifull utan möjligen profetisk, när han 1971 lekte med tanken på ett kommande behov av frisk luft på flaska. I januari i år kunde den ansedda brittiska tidningen The Guardian (den som DN-journalisterna hämtar många av sina stories från) berätta om en handfull bolag som faktiskt säljer ren luft på flaska. Pionjär var visst Vitality Air, som i november 2017 sade sig ha sålt över 200 000 luftflaskor, framför allt till länder med enorma luftföroreningar (Kina, Indien, Vietnam, Ryssland, Turkiet, Irak och Kuwait).


I filmen Lorax är den invasiva mänskligheten visserligen enbart representerad av en enda man, entreprenören kallad Once-ler – ungefär ”engångsmannen” – som vi får se agera som ung såväl som gammal i strid med sin motpol, miljökämpen Lorax. Lorax är ett slags träd- eller naturande. Av den gamle eremiten Once-ler ser vi visserligen ända fram till slutbilderna bara hans armar och enorma mustasch. Hans röst dominerar istället berättelsen.

Den åldrade Once-ler berättar nämligen för Ted och filmåskådarna om hur han i sin ungdom högg ned alla träd, för att i sin fabrik tillverka ett slags universalplagg av trädens luddiga, mjuka ull, trots att han upprepade gånger varnades för följderna av skogens urgamle väktare Lorax. Denne skogens väktare presenterar sig som ”Jag är Lorax. Jag talar för träden, ty de har ingen tunga”. Som så ofta tas de som påtalar katastrofala miljöeffekter dock inte på allvar förrän det nära nog är för sent.

Nu decennier senare ångrar entreprenören dock sin skogsskövling och miljöförgiftning, inte bara därför att han fick lägga ned sin tillverkning när råmaterialet tog slut. Once-ler är numera även medveten om skövlingens och luftföroreningarnas konsekvenser för hela ekosystemet. Fantasidjur typ små björnliknande varelser, gulorange svanar och nynnande fiskar tvingades ju därifrån, på grund av brist på föda, ren luft och rent vatten. Men han har ett sista frö sparat, som han lämnar över till Ted med uppma-ningen ”Få människorna att bry sig!”…



Mer än ”bara” en miljövarningssaga


Berättelsen rymmer många tänkvärda teman lämpliga för en diskussion med barn, vilket exempelvis Henderson m fl (2004) framhållit, även om dessa tre forskare tycks avse pedagogiska lektioner med barn över tio år. Också för betydligt yngre åskådare utgör filmen dock en lättbegriplig varning för hur miljön och livsbetingelserna för många djurarter såväl som för människorna kan förstöras av kortsiktig vinstmaximering vid överdriven, tanklös exploatering. Det räckte inte för ”engångsmannen” att bara hugga ned några träd, utan alla gick åt.

Några nya träd planterade Once-ler inte heller. Därmed fanns heller inget material för hans framtida produktion. Han sa visserligen när han befann sig på toppen att ”Inget kommer att stå i min väg!”, men begrep slutligen att det sist nedhuggna trädet faktiskt ”stod i hans väg”, inte bara för fortsatt ohejdad expansion utan för produktion överhuvudtaget.

Filmen varnar dock inte bara för naturplundring, avskogning och miljöförstöring, utan är också enligt många en kritik av kapitalismen. Någon kapitalist ser jag personligen visserligen inte till i Lorax, däremot en entreprenör som tänker kortsiktigt och därmed når föga framgång på längre sikt, utan tvingas dra sig tillbaka till ensamhet. Once-ler fortsätter dock tydligen att ta betalt, även för att berätta sin sorgliga personliga historia…



Behöver vi reklamskapade behov?


Förvisso är ”engångsmannen” initialt uppfinningsrik då han skapar sin rörelse och till och med tycks förnya reklambranschen, när hans lastbilar på sidorna har slogans av typen ”Du behöver behov!”. Fast är hans stickade produkt, ett slags klädvariant av den ”schweiziska överlevnadskniven” som sägs vara användbar till allt, verkligen något som alla behöver? Bör man inte skilja mellan reella behov och önskningar?

Till skillnad från luftaffärsidkare O’Hare, har den före detta industriägaren Once-ler i vart fall dåligt samvete för att han förstört skogen, vilket lyfter fram det faktum att alla affärsbeslut handlar om moraliska ställningstaganden. Om vi bortser från att Once-ler aldrig ägde skogen, är inte alla finansiellt lukrativa eller ens alla lagliga handlingar för den skull moraliska. Inte heller är många av våra köphandlingar moraliska.

Ty varken kortsiktigt tänkande industriägare eller sluga affärsidkare som O’Hare skulle nå några som helst framgångar utan oss köpare. Lika mycket som en kritik av industriell rovdrift, reklampåverkan och skrupelfria försäljare är filmen en kritik av konsumism och köpvansinne. Industrier tillverkar bara det som konsumenter tros villiga att köpa och säljare agerar utifrån samma kalkyler. Allmänhetens efterfrågan föder här fortsatt nedhuggning. Principen gäller förstås inte bara mjuka rosa långkalsong-halsduk-möss-produkter utan generellt.

På sätt och vis blir vi därmed ALLA ansvariga för miljöns öde. Genom att sälja OCH köpa luft, behövde invånarna i staden ”Behovsta” inte heller se till att den omgivande miljön hade träd och därmed ”naturlig” luft. Deras godtrogenhet gjorde att de inte ifrågasatte utan frivilligt betalade för sådant som naturen skulle kunnat ge dem ”gratis”. Att köpa buteljerad luft förorenar ju naturen ÄNNU mer, förutsatt att behållarna i plast inte var biologiskt nedbrytbara. Vilket absolut ingenting tyder på.

Att som Ted förflytta sig medelst motordrivet fordon gynnar förstås inte heller miljön.



Ett ensamt barn kan väl inte rädda naturen…


Det slutgiltiga ställningstagande som Ted ändå gör är att inför stadsborna säga ”Jag är Ted Wiggins och jag talar för träden!”, när han ska till att plantera ett frö i stadens centrum. Han har alltså ”blivit” Lorax, en miljöaktivist, som efter att ha lyssnat till Once-lers berättelse äntligen kommit till insikt om vad som behöver göras. Varför heter filmen (och boken) annars Lorax, när den nästan bara handlar om Once-ler och pojken?

Boken har kritiserats för att individualisera ansvaret för att rädda träden och dessutom vara en alltför tung börda att bära för ett barn. De vuxna avsäger sig sitt ansvar, menar man. Once-ler och pojken kunde väl åtminstone plantera fröet tillsammans över generationsgränserna? Kollektiv handling vore en ännu mer framgångsrik modell (se t.ex. Henderson m.fl. 2004).

Innan Lorax lämnade den förgiftade skogen hölls tillsammans med alla nu hemlösa djur en minnesstund, ungefär som en begravning, runt den stubbe som skogsanden först dök upp ur, när Once-ler fällt det allra första trädet. På stenarna runt stubben har Lorax inristat orden ”Om inte…”. Detta villkorade budskap ”om inte…” begrips till sist av Once-ler, som till Ted säger ”om inte någon, som du till exempel, bryr sig väldigt mycket, kommer ingenting att bli bättre. Det blir inte det.” 

Innan eftertexterna börjar rulla har filmmakarna för säkerhets skull understrukit detta meddelande genom att än en gång inpränta författaren Geisels ärende:

”UNLESS someone like you
cares a whole awful lot,
nothing is going to get better.
It’s not.”/Dr. Seuss

Individualiserar berättelsen miljöräddaren? Kanske, men Ted är ju enbart en symbol för alla läsande, åhörande barn och åskådande. Filmens andemening kan också tolkas som att barnen är fröna, som vuxna måste värna om och plantera framtidsfrön tillsamman med. 

I filmen, till skillnad från i boken, är det inte bara i pojkens händer som fröet till en pånyttfödd natur läggs. Här stämmer hela staden in i ett sångslut med anspelning på en låt av Beatles: ”Let it grow, let it grow!” Luftkrängare O’Hare försöker visserligen – utan framgång – locka med sig några av stadsborna i sin refräng ”Let it die…” Vem lär barn vilja sjunga tillsammans med, tro?



Hopp fungerar bättre än pretraumatisk stress


Men är inte filmens slut, likt upplösningen av alla de övriga animerade miljökrissagor som jag tagit upp denna höst, alltför optimistiskt? Vill man verkligen oroa sin publik, är ett olyckligt slut för naturen onekligen mer skrämmande. Nog vore väl pretraumatisk stress (Ann Kaplans begrepp, 2015) ändå att föredra framför post-traumatisk, när planeten redan är bortom räddning? 

Tänk om Happy Feet (2006, George Miller) slutat med att pingvinerna svalt ihjäl! Eller att floden i Ice Age 2: Istiden har aldrig varit hetare/Ice Age: The Meltdown (2006, Carlos Saldanha) resulterat i att djuren istället drunknat!? Behövs inte mer realistiska skräckfilmer, för att väcka rejäl miljöoro och hålla medvetenheten om klimatkrisen till liv? 

Nej, det är viktigt att inte utsätta varken barn eller vuxna för nedslående miljöberättelser, så att de inte blir modstulna och förlorar tron på att också de själva kan göra något åt saken. Negativa miljöbudskap ger lätt upphov till skuldkänslor, upplevelser av maktlöshet, förträngning eller paralysering, snarare än försök att förändra (Garnett & Lindenmayer 2011). I filmen Lorax' slut antyds dessutom en kollektiv uppslutning.

Barnfilmers uppgift är att på lättfattligt sätt plantera idéer, ge hopp och inspirera, snarare än skrämma eller leverera lösningar. Fast är verkligen figuren Lorax inspirerande? Är han inte alltför bossig. Bokens Lorax har kritiserats för att vara alltför grinig och hård för att vara en bra ekoförespråkare (Henderson m.fl. 2004). Är det så även i filmen att han bara klagar, förbjuder och ger order? 

Nej, vill jag hävda. Dessutom får Ted och filmåskådarna ju bara ta del av berättelsen filtrerad genom den kritiserade Once-lers mun. Det är ju entreprenören som återger skogsandens invändningar. Det vore föga överraskande om denne överdrev den hårdhet som han själv upplevt i Lorax' kritik. Fast skogens väktare förklarar sig aldrig för Once-ler, motiverar inte varför skogen ej får huggas ned...? Det är ju för att åhörare, läsare och åskådare själva ska stå för förklaringen.

Något som saknas i slutet är dock att Ted kunde ses överge sitt motorfordon för en cykel… Kanske kunde O’Hares konstgjorda stad ha sett mindre ”leksaksinbjudande” ut?



Online-tittande och DVD:er är mer miljövänliga än böcker


Filmen Lorax har vissa fördelar framför boken med samma namn, men förstås även nackdelar. Karaktärerna är här mer utvecklade än i bilderboken, delvis tack vare långfilmens längd. Filmens Lorax är mer sympatisk och mindre bossig och uppläxande. I filmen görs också Once-ler mer acceptabel genom att det nu är hans mamma, som inte förekommer i boken, som är den som kommer med förslaget till storskalig, automatiserad och fyra gånger så snabb avverkning av träden, trots att hennes son lovat Lorax att bara avverka ett enda träd. 

I långfilmen visar sig även engångsmannen i full kroppslig gestalt, inte som i boken bara synlig med sina gröna armar och ben. I filmen blir han tydligen även en ”två-gångsman”, då pensionären Once-ler decennier senare avslutningsvis vattnar sin egen lilla trädplanta. Han tycks i och med Teds agerande kunna mildra sitt dåliga samvete en aning och välkomnar även i en omfamning den återvändande skogsanden Lorax.

Kritiken mot kortsiktiga industriprojekt är dessutom tydligare i filmen och bokens syn på fabrikörens avsaknad av moraliska ställningstaganden förstärks, exempelvis genom sångnumret ”How bad can I be?”. Vuxnocentriska kritiker anser rent av att filmbe-rättelsen är övertydlig, vilket dock är nödvändigt för berättelser riktade till 5-7-åringar och förstås även åldrarna däröver. 

Vad filmen saknar är emellertid den engelskspråkiga bokens underbara språkliga rytm, vilket kanske är skälet till att den aldrig översatts till svenska. Det måste vara svårt!

Inte bara är filmberättelsen Lorax dock bättre än bokberättelsen, utan även filmmediet i sig är bättre än bokmediet i miljömässigt hänseende. Långfilmen Lorax finns förutom på DVD på Netflix. Jag har letat information om vad som är det miljövänligaste sättet att ta del av berättelser: streamad video, DVD eller pappersbok.

Med redskapen från livscykelanalys, uppskattningar av energiåtgång, resursanvänd-ning (råmaterial, trä, vattenåtgång, olja till plast, färg, tryckning, transporter, kassering), utsläpp av växthusgaser etc, verkar det som att köpta böcker faktiskt är sämst. Visserligen ser barn idag i och med streaming fler filmer, jämfört med på DVD, men å andra sidan sparas då resorna fram och tillbaka till butik in.

I förskolan och skolan är emellertid filmtittande uppenbarligen suspekt... Men kan och vill och bör inte barn bli en "Lorax"?!



Bättre än ”hållbar utveckling” vore ”hållbar livsföring”


I förskolans nya läroplansformulering i Lpfö-18 står under Grundläggande värden:

”Utbildningen ska genomföras i demokratiska former och lägga grunden till ett växande intresse och ansvar hos barnen för att aktivt delta i samhället och för en hållbar utveckling – såväl ekonomisk och social som miljömässig. Både ett långsiktigt och globalt framtidsperspektiv ska synliggöras i utbildningen.”

Och under rubriken ”Hållbar utveckling samt hälsa och välbefinnande” står följande:

”En positiv framtidstro ska prägla utbildningen. Utbildningen ska ge barnen möjlighet att tillägna sig ett ekologiskt och varsamt förhållningssätt till sin omgivande miljö och till natur och samhälle. Barnen ska också ges möjlighet att utveckla kunskaper om hur de olika val som människor gör kan bidra till en hållbar utveckling – såväl ekonomisk och social som miljömässig. […]

Utbildningen ska ge varje barn möjligheter att utforska, ställa frågor och samtala om företeelser och samband i omvärlden och på så sätt utmana och stimulera deras intresse för hälsa och välbefinnande samt för hållbar utveckling.”

”Utveckling” anses alltid som någonting positivt, men jag undrar hur förskolan ska ge barnen möjlighet att utveckla kunskaper om val som bidrar till en hållbar utveckling som är ”ekonomisk”. Man får väl vara tacksam för att det inte står ”hållbar tillväxt”… Betydligt bättre vore det emellertid att tala i termer av ”hållbar livsföring” och med ett nytt slags hållbarhetslära som inte fokuserar naturen, utan istället människors liv, arbete och medvetenhet. 

Miljökrisen är ju egentligen en människokris, inte fråga om någon obalans i naturen. Vi måste helt enkelt tänka – eller börja tänka –och då kan även fiktiva berättelser ge vissa uppslag.

Filmen Lorax påtalar i vart fall tydligt motsatsen: hur människor kan bidra till en ohållbar ekonomisk utveckling, till ekologisk katastrof och en osocial tillvaro – samt hur ett barn tar sin del av ansvaret för att rätta till detta.  




Referenser


Garnett, Stephen & Lindenmayer, David: Conservation science must engender hope to succeed, Trends in Ecology and Evolution 26 (2011):2

Henderson, Bob, Kennedy, Merle & Chamberlin, Chuck: Playing seriously with Dr. Seuss: A pedagogical response to The Lorax, sid.128–149 i Sidney Dobrin & Kenneth Kidd (red): Wild Things: Children's Culture and Ecocriticism, Detroit: Wayne State University Press 2004

Kaplan, Ann E: Climate Trauma: Foreseeing the Future in Dystopian Film and Fiction, New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press 2015

fredag 7 december 2018

Lekens roll vid skapandet av barnkultur – om skillnaden mellan barns egenstyrda lek och vuxnas individfokuserade lekinblandning



Varför vill barn mest av allt få leka ifred med andra barn, som ett sätt att skapa gemenskap? Och exakt hur går detta gemenskapsskapande, som jag definierar som BARNKULTUR, egentligen till? 

En rudimentär, enbart kroppslig, förverbal form av barnkultur upptäckte Gunvor Løkken (2008) bland 1-2-åriga tultbarn i norska förskolor. Artin Göncü, professor emeritus i pedagogisk psykologi vid universitetet i Chicago, har studerat hur individuella barns privata fantasilek redan innan 3-årsåldern utvecklas till att bli kollektiv, offentlig och verbal kamratkultur. Annorlunda uttryckt: blir till barnkultur. Sättet på vilket detta äger rum kan rent av säga någonting om uppkomsten av kultur generellt, således även om tillkomsten av vuxenkulturer. 

Göncü (1993 + 2013) ville undersöka närmre hur barns fantasilek, som av Jean Piaget och Lev Vygotskij tolkats som ett individuellt barns ”inre”, privata aktivitet och försök att bemästra sina gjorda (respektive i Vygotskijs version: omöjliggjorda) erfarenheter, blir social eller ”yttrad” via (minst två) barns fantasifulla relation(er) i en gemensam lek. 

Göncü föreställde sig att detta bottnar i en delad önskan att i samverkan med annan/andra söka begripa emotionellt betydelsefulla erfarenheter som bägge barnen/flera barn gjort. Med början redan före 3-årsåldern leker barn fantasilekar med varandra på sätt som ger upphov till en gemensam förståelse av samfällt delade upplevelser. Detta var den inkännande och prövande process som han observerade och som de flesta vuxna nog egentligen i stora drag själva känner igen. MEN det har varit vanligt att tolka samspelet som en fråga om ordergivning eller ett ledande barns styrning. Barnen ger inte varandra instruktioner!

När barn kommer samman börjar de först med att identifiera en lekidé som är meningsfull för bägge/alla inblandade barn. Förslag till gemensam lek som upplevs som alltför säregna faller oftast platt. När barnen väl är överens om ett lektema, inleder de förhandlingar som försöker upptäcka gemensamma inslag utifrån de lekandes tidigare erfarenheter. Förhandlingarna sker i dessa unga åldrar inte genom att av och till stiga ut ur leken och diskutera lekandet, utan på ett lösligt sätt inom leken, som gör det möjligt för barnen att komma överens om ett ungefärligt lekmanus. 

Är barnen till exempel ense om att leka doktor, börjar de inne i leken bidra med sina lekuppslag och på detta vis ”förhandla” utifrån sina individuella erfarenheter av läkarbesök eller iakttagelser på tv, för att på detta sätt konstruera ett överenskommet låtsaslekmanus som möjliggör flexibilitet beträffande de olika förslagen, som tolereras så länge som önskan att hålla leken igång finns kvar.


Improvisation hellre än instruktion


Två drag hos dessa lekhandlingar är enligt Göncü anmärkningsvärda. För det första blir barnens privata världar genom fantasilekarna/rollekarna kollektiva och offentliga, vilket bidrar till framväxten av delad kunskap och förståelse. Manusförhandlingarna mellan jämnåriga leder till skapandet av jämnårigkulturer som symboliskt representerar gemensamt delade innebörder och uppvisar en uppförandekod som styr hur man bör agera tillsammans. Barngruppens lek tolkar också vuxna motsvarigheter, vad innebörder och uppförandekoder anbelangar. ”På så sätt går det hävda att de yngsta genom att leka med jämnåriga skapar en lokal barnkultur, med hjälp av vilken de också tolkar det vidare samhället” (Göncü 2013:31, i min översättning). 

För det andra och lika viktigt: barnen sänder alltid upp försöksballonger innehållande lekrollerna och lekinnehållet på ett improviserat sätt, då de försöker komma fram till vad som känns rätt att göra och säga, utan att äventyra själva skapandet av lekmanuset. Sådana improvisationsprocesser märks på olika sätt.

Till exempel initierar barn sällan sina lekaktiviteter med uttryckliga verbala uttalanden om vilka föreställda roller de vill låtsas agera i. De spelar istället inför sina medlekande kompisar upp rollerna eller bidrar med dialog som uttrycker deras önskan att låtsas ”vara” en viss karaktär. Är de väl med i leken, upprätthåller de den med lika outsagda överenskommelser eller meningsskiljaktigheter, genom att lägga till en ny variant till den idé som deras kamrat(er) uttryckt, snarare än genom att uttryckligen acceptera eller avvisa sina lekkompisars idéer. Sådan kommunikation, som bygger på implicit och indirekt kommunikation, möjliggör flexibel lekrevidering (a a:32). 

Trots delvis olika personliga erfarenheter och förväntningar, lyckas barnen alltså redan innan 3-årsdagen ändå i leken skapa en delad erfarenhet som talar till bägge/dem alla, i ett samarbetsprojekt som skapar gemensam mening och ökad förståelse. Man prövar sig fram alltefter som leken framskrider, utan att i onödan förstöra lekupplevel-sen med avbrytande explicita förhandlingar. 


Barnkultur = alla kulturers moder?!


Jag hävdar inte att vuxna skulle vara helt oförmögna att agera på likartat sätt tillsammans med barn. Bara att relationen då alltid är ojämlik och att den vuxne mest troligt upplevs som lekledare, när vederbörande för att stötta eller omdirigera leken i enligt vuxenvärlden mer önskvärd riktning kommer med sina (oftast verbala) avledande eller förädlande uppslag. Detta tas då som ”helt naturligt”, till skillnad från om den vuxna lika (över)tydligt skulle göra detsamma i en vuxengrupp.

Barns modell för kulturskapande torde däremot fungera även till att beskriva hur framväxten av mer jämlika vuxenkulturer går till, menar britten David Gauntlett och dansken Bo Stjerne Thomsen (2013): 

”Sättet på vilket barn förmår kollektivt skapa gemensamma lekaktiviteter utan formella ledare, instruktioner eller agenda är kanske en metafor för den process genom vilken ’kultur’ generellt skapas” (a a:32, i min översättning).

De ser i ovan beskrivning en modell inte bara för hur barnkultur skapas via lek och utvecklas, utan även andra kulturer: villiga och jämbördiga parter erbjuder en uppsättning "ämnen som de vill jobba med" – en "läroplan" för samarbete – och sedan utvecklas en improviserad process med knappt uttalade förhandlingar och tysta överenskommelser till ett slags konsensus om kulturens eller ”systemets” typiska innehåll, dess gränser och tolerans mot utmaningar.




Referenser


Gauntlett, David & Thomsen, Bo Stjerne: Cultures of Creativity. Nurturing creative mindsets across cultures, Main report, Billund: LEGO Foundation 2013

Göncü, Artin: Sociocultural and creative processes in imaginative play of young children, Billund: The LEGO Foundation 2013

Göncü, Artin: ’Development of intersubjectivity in the social pretend play of young children’, Human Development (1993) no. 36, pp. 185­–198

Løkken, Gunvor: Toddlarkultur: om ett- och tvååringars sociala umgänge i förskolan, Lund: Studentlitteratur 2008

onsdag 5 december 2018

Veckans video: 15-åriga klimatkämpen Greta Thunbergs tal inför FN:s generalsekreterare,


Greta Thunberg’s speech to UN secretary general António Guterres, December 3, 2018


4-minutersvideo på 



Made on Earth, vår enda sköra jord – men exakt hur långt bort ifrån? Barns miljöpedagogiska detektivprojekt MATENS MIL



Jag tror att det kan vara ett ytterst givande projekt att låta elever som är något så när läskunniga (eller åtminstone kan stava sig fram) ta med tomma förpackningar och konservburkar hemifrån och av texten på dessa luska ut från vilket land (och eventuellt stad) som matvaran härstammar. 

Sedan på en gemensam karta sätta ut markörer för hur långväga produkten ifråga kan ha transporterats. Och med vilket färdmedel? (Det kan vara häftstift, papperslappar eller dylikt.)

Därefter ställer sig klassen frågan om det verkligen är så värst bra för miljön (och för produkten) att forslas så långt. 

För att slutligen fråga sig om det möjligen finns likartade produkter på närmre håll – och varför dessa inte väljs istället. 


Är billigt alltid bäst? Bäst för vem? Bäst för vad?









måndag 3 december 2018

Naturskurken och djurovännen Nr.1 i animerade barnfilmer är jägare! Är det rättvist?


Nästan alla animerade barnfilmer, ja, de flesta barnberättelser oavsett medium, format och tidsepok, inrymmer något slags skurk. Undantag finns förstås, främst filmer med en tjej som huvudperson: Elsa i Frost (2013) och Jenny i Insidan ut (2015) är några. I dessa mer komplexa filmer utan uttalade yttre huvudfiender kämpar tjejerna istället med och mot problematiska sidor inom sig själva.

Men huvudregeln är som sagt tydliga fiender/antagonister, som försöker stoppa eller rent av förgöra filmens centrala karaktär(er)/protagonister. Den vanligaste skurken verkar vara olika typer av jägare – och det började tidigt i animationshistorien. Den förste var kanske Helmer Mudd/Elmer Fudd i "Looney Tunes" från 40-talet och framåt. 

Helmer är väl snarare dum och lättlurad, än direkt ond, men trots allt haren Bugs Bunnys/Snurre Sprätts främste fiende, vid sidan av den mer våldsamme Yosemite Sam/Råbarkar-Sam. Icke desto mindre hotar jägaren Helmer ständigt Snurre Sprätt med gevär, fast kan inte uttala bokstäverna R och L, utan använder istället W: "Be vewy vewy quiet, I'm hunting wabbits!” (Vav vävdit tysta, jag jagav havav!). Sluge Snurre klarar sig förstås alltid utmärkt.



Disneys förespråkande av djurens rättigheter


Animerade långfilmer med en mer eller mindre ond jägare finns det många exempel på, mest ”fritidsjägare”. Inte minst Disney har ett ont öga till jägare och verkar vilja säga en hel del om djurens rättigheter. Här ett axplock av hur jägare framställs i rollen som antagonist, trots att de många gånger är ”charmerande” på ytan:

”Människan” i Bambi (1942, David Hand, James Algar & Sam(uel) Armstrong): ”Man”skjuter den lilla hjortens mamma och fler därtill (se mitt blogginlägg 8/10-18).

Amos Slade i Micke och Molle – vänner när det gäller/The Fox and the Hound (1981, Ted Berman & Richard Rich). Jägaren ifråga kan ses i flera klipp på YouTube, bland annat:

Budskapet ”anti-jakt” är här ännu övertydligare än i Bambi, men i bägge filmerna skjuts till exempel den lille huvudkaraktärens mor till döds. Hur det ser ut när räven och jakthunden som valpar första gången möts (”trots ’naturliga’ gränser”, som även kan tolkas mer generellt som ”förbjuden vänskap”) kan ses på 

Gaston i Skönheten och odjuret/Beauty and the Beast (1991, Gary Trousdale & Kirk Wise) är en hänsynslös jägare av både kvinnor och ”odjur”, vilket försvåras av hans storhetsvansinne.

Clayton i Tarzan (1999, Chris Buck & Kevin Lima): hans egentliga avsikt med att ta uppdraget som Janes guide i Afrika var att jaga gorillor och sälja dem till zoo.

Jägaren i Snövit och de sju dvärgarna (1938, David Hand m.fl.) är väl egentligen ingen ond jägare, men förväntades vara det, när Snövits Onda styvmor ger honom i uppdrag att ta med flickan ut i skogen och döda henne och återkomma till Drottningen med Snövits utskurna hjärta som bevis. Jägaren låter dock som bekant flickan löpa.

Hantlangarna till Cruella de Vil i Pongo och de 101 dalmatinerna/Pongo och valp-tjuvarna/101 Dalmatians (1961, Wolfgang Reitherman m.fl.) är om man ska vara exakt inga ”riktiga” jägare, men avsikten med deras försök att infånga dalmatinervalparna är ju att de ska dödas och bli till en pälskappa åt den grymma damen.



Fiskare, valfångare och kapitalister också...


Det förekommer förstås också skurkaraktärer med många andra yrken, ibland dock varianter av jägare i ett blötare element: exempelvis fiskare (Happy Feet, Ponyo på klippan i havet) och valfångare (dansk-svenska Samson och Sally från 1984 i regi av Jannik Hastrup och Kjeld Simonsen). (Happy Feet och Ponyo… har jag tagit upp separat i två blogginlägg, 29/10 och 19/11-18). Kapitalister/industridirektörer är nog nästan lika vanligt förekommande och åt dem ska jag också ägna inlägg.

Samson och Sally beskrivs av bloggaren ”Fröken Ekoreko” på detta sätt:

”Varje gång i säker ett års tid, när jag fick välja film i videobutiken på lördagarna letade jag fram den här. Kan vara därför den har präglat mig så mycket? Det är en regelrätt miljöfilm för barn och tar upp problematiken med valfångst, oljeutsläpp till havs, dumpning av radioaktivt avfall och annat käckt som barnfilmer brukar innehålla. Dessutom handlar det om att hitta kärleken (Och Moby Dick) och att sörja föräldrar som dör. Den kastar sig mellan skoj och allvar mest hela tiden precis som bra filmer gör. Den börjar kanske bli något daterad i uttrycket men har fortfarande mycket att säga om hur vi behandlar havet som ekosystem. Är dock jäkligt svår-hittad. Jag ramlade över den på stadsmissionen för några år sedan. Men annars verkar den finnas på youtube.”


Ett intressant men/ty (i dubbel mening) ovanligt mörkt tiominutersklipp från Samson och Sally kan ses på YouTube på


På YouTube finns också andra långa avsnitt ur filmen, till exempel på spanska, som trots det går att använda även med enbart svensktalande barn, om man först förklarar handlingen. Till exempel:




En orättvis betraktelse?


Alla animerade jägare framställs förvisso ej som direkt onda, exempelvis Meridas pappa, Kung Fergus, i Modig/Brave (2012, Mark Andrews & Brenda Chapman) förlagd till en svunnen tid. Merida själv kanske också ägnar sig åt jakt och inte bara bågskytte som sport.  

Men är det rättvist att enbart skylla på jägare (slaktare förekommer ju ej i några barnfilmer…) att/ifall flertalet av oss äter kött? Vore ett rimligt krav för icke-vegetarianer/icke-veganer kanske att enbart äta de djur som man själv dödat?


Eller vad tycker du om detta förslag?!