Visar inlägg med etikett Omvärderad. Visa alla inlägg
Visar inlägg med etikett Omvärderad. Visa alla inlägg

onsdag 8 mars 2017

Den lilla sjöjungfrun – kallad ”Disneys mest kvinnofientliga” – är egentligen den mest feministiska!


Den lilla sjöjungfrun är allmänt betraktad som Disneys i genushänseende värsta. Det vill säga: kritiska vuxna ansåg att den i Ariel har en dålig könsrollsförebild för flickor, särskilt med tanke på filmens sexualiserade framställning av 16-åringen. Dessutom ett ”budskap” som påstås vara att ”du måste ge upp din röst för att fånga mannen”. Snacka om anti-feminism! Eller..?

Tekniskt och musikaliskt prisades filmen (i regi av Ron Clements & John Musker) förvisso när den kom 1989, men det ”förutsägbara” innehållet (förment ”förbjuden kärlek” plus tonårsuppror) och framför allt sjöjungfrukaraktären med smal midja och snäckskals-bh kritiserades för det mesta. För många flickor blev berättelsen dock en favorit, vilket inte minst äldre ”flickor” förfasande sig över.

Ariel förändrar sin kropp, blir frivilligt stum och överger sin sjöfamilj för en man som hon inte känner – som dessutom måste rädda henne i slutet. Påstod man. Kan det bli värre? Jodå, vänta bara! Filmen innehåller därtill en manipulativ, vulgärfeministisk skurkinna, makthungriga faster Ursula som Kung Triton havsförvisat. Därutöver ansågs filmen i och med Ariels samlande av människoprylar göra reklam för konsumtion.

Nu har en nyinspelning i live action-tappning aviserats, varför det är hög tid att göra en återblick. Jag kommer att ifrågasätta detta omdöme, omvärdera filmen och tvärtom hävda, att Ariel inte alls är något tystat offer och att Ursula i realiteten blir brorsdotterns hjälpare. Bägge är feminister och Ariel den mest feministiska av alla Disneyprinsessor. Filmen propagerar inte alls för kroppsfixering, självuppoffring, kvinnors underordning eller självvald stumhet. Ariel sitter inte och väntar på kärleken, vilket ju andra Disneyprinsessor anklagats för, och hon underkastar sig inte någon man, varken pappa kungen eller prins Erik.

Ariel liknar helt enkelt många livs levande 16-åringar. Hon är naiv men aktiv, nyfiken, obstinat, står på sig och tar risker, och förvisso besatt av människotillvaron och av Erik. Fast hon är inget sexobjekt, utan hon objektifierar tvärtom honom, spelar sexspelet, flirtar och är en stalker – men straffas lika lite för detta som filmhistoriens alla män med likartat beteende. Att Ariels aktörskap delvis är av det förföriska, manipulativa slaget kan förstås tolkas på flera sätt. Karaktärens lockande agerande är onekligen i överensstämmelse med myten om sirener som leder sjöfarande män i fördärvet. Sjöjungfrur ”ska” ju vara farliga och förtrolla män med sin bedårande sång… Att Ariel vet vad hon vill och ”tar för sig”, som feminister brukar förespråka, är i vart fall otvetydigt. Inte heller det anses bra.


Synopsis


För den som mot förmodan aldrig sett filmen, eller glömt huvuddragen, återger jag baksidestexten till blurayversionen (2013):

”Den bubblande glada Lilla Sjöjungfrun Ariel lever i havet med sin far Kung Triton, sina systrar och sina vänner, fisken Blunder och reggae-sjungande krabban Sebastian. De bor i ett paradis, men Ariel kan inte sluta fantisera om hur ett liv på land skulle vara. Efter att en dag ha räddat en vacker prins från att drunkna, blir hennes önskan ännu starkare. I hemlighet kontaktar hon den enda som kan hjälpa henne – sjöhäxan Ursula. Med hennes hjälp kan Ariel få ben och uppleva det spännande livet på land. Men Ariels dröm förvandlas snabbt till en riktig mardröm. I en kapplöpning mot tiden måste Ariel vinna både prinsens kärlek och samtidigt rädda sin fars kungarike.”

Här ska endast punktvis och kortfattat ett antal av de kritiska synpunkter som riktats mot filmen tillbakavisas (för mer, se Rönnberg 1999:123-140):


Materialism och konsumtionshysteri?


Ariel gör onekligen uppror mot pappa Triton genom att drömma sig bort och samla på människoting från förlista skepp. Lika väl som dessa saker (silvergaffel, pipa, bok) på vuxet vis kan tolkas som tecken på materialism, kan de betraktas som barns objektivt sett värdelösa skatter, som här bara utgör stöd för flickans uppbrott hemifrån. Ariel tror framför allt att människor har mer frihet än havsfolkets invånare. Hon vill bli kvinna (=vuxen) redan innan hon förälskat sig i Erik, men han blir sinnebilden för frihet från föräldraberoende och ett mer spännande liv.

I sin sång ”Hela min värld”, som felaktigt tolkats som att Ariel vill ha mer ägodelar, sjunger hon tvärtom om att prylar inte betyder något:

”Räknar man ting/tror man nog lätt
att det jag har/måste vara komplett
Ser du en flicka i mig/med allt man kan önska sig
Å hon kan få, pärlor och guld/
letar hon lite är skattgömman full
Se dig omkring en gång till
Visst, hon har allt hon vill

Jag har saker som får dig att undra
om jag nånsin kan drömma om fler
– vill du ha en manick, jag har hundra
Men vad då, jag vill ha något mer

Jag vill va med, mitt bland människor
Å jag vill se dom dansa [..]
Långt ovanför finns det ett land
där man kan gå i sol på en strand
Där man är fri
Det kunde bli
Hela min värld”

Hon fortsätter att sjungande drömma om stöttande systrar och att hon vill förstå det som andra vet, be dem där uppe i solen om svar på sina frågor. Hon vill lära sig mer, håller i en bok, och hos Disney symboliserar böcker alltid kunskapstörst. Ariel sjunger däremot här inte om någon man, om kärlek eller om rikedomar. Hon vill, som så många tonåringar, helt enkelt bort hemifrån. Hon möter visserligen sagans traditionelle ”prins”, men det görs ingen affär av att han är Prins eller rik. ”Han” med stort H utgör inte ”hela hennes värld”, men i en senare reprisvariant av denna sång vill hon onekligen bli ”Del av din värld” – inte för att han äger den, utan för att han är en människa. Det är emellertid ursprungligen inte mannen, utan ”hans” värld, som hon åstundar.

Alltså: Filmen ifrågasätter snarast materialism såsom förment liktydig med lycka. Ariel är lika ”konsumistisk” som museiintendenter som införskaffat artefakter från främmande kulturer. Hon har inte köpt dessa, de är tvärtom hennes hemliga skatt och hon förkastar i sången värdet av att ha en massa prylar och smycken. Pappa Triton krossar i ilskan över att dottern varit uppe vid vattenytan dessa skatter, vilket på ett grymt sätt visar att han struntar i hennes drömmar och åsikter. 


Kvinnan måste ge upp sin röst för att få en man?


Filmen säger inte alls till tjejerna i publiken ”Var tyst och vacker, så fångar du din man!”. Ursula sjunger visserligen att ”de män som finns däruppe hatar pladder…på land är lyckan gjord, om kvinnor spar på sina ord”. Det är den som ska fungera som filmens skurk, som ironiskt hävdar detta och filmen motbevisar påståendet. Erik är otvetydigt intresserad av Ariels röst och åsikter och blir först besviken när den vackra tjejen inte kan tala. Han försöker verkligen förstå henne, när hon uttrycker sig med hjälp av gester och mimik. Det är dock i hennes röst som han förälskat sig, inte i hennes kroppsformer. Inte ens när Ursula förvandlar sig till Ariel och antar dennas röst låter Erik sig övertygas, utan Ursula måste hypnotisera prinsen för att hålla honom borta från sjöjungfrun. Det är snarare Ariel som är fixerad vid prinsens vackra yttre, inte hans röst eller ord.


Tjejer måste räddas av män?


Inledningsvis är det ju faktiskt Ariel som räddar Erik från att drunkna. Fadern offrar sig förvisso mot slutet för dottern genom att ta hennes plats som förtrollad fånge, men Ariel är den som till sist befriar honom ur Ursulas våld. Det är Ariel och hennes vänner som gör så att hennes röst släpps ut ur den krossade asken och att alla förhäxade därmed återgår till sin ursprungliga gestalt och Triton också blir fri från havshäxan Ursula.

Är Erik den som slutligen dödar Ursula genom att styra skeppets bog i hennes mage? Nej, han skadar henne förvisso, kanske dödligt, men med tanke på att hon kan trollkonster och kan förvandla sin kropp är det möjligt att hon kunnat överleva. Det är blixtar som, likt de i slutet av Snövit, dödar häxan. I Disneys barnkulturvärld får de goda nämligen aldrig döda, utan skurkar ska själva dra till sig dödliga krafter. Flickor som mottagare av berättelser reagerar dessutom starkare än pojkar mot att huvudrollsinnehavaren dödar. Sagokonventioner säger därtill att den förtrolla(n)de hjältinnan/hjälten måste förlösas av någon annan.

Man kunde dessutom hävda att det egentligen är Ursula som räddar Ariel (se nedan), nämligen om man menar att filmen handlar om att ”finna” sitt ”rätta” jag – med innebörden ett feministiskt sådant!


Sexighet som kvinnlig maskerad


Länge kritiserades Disneyfilmer för att vara asexuella och utelämna förment farlig, kvinnlig sexualitet, men denna films erotisering av tonåringen är tydligen också den fel. Allt enligt devisen, att hur Disney än vänder sig har man ändan bak… I själva verket avslöjar filmen spelet bakom förment sexighet, är en form av ideologikritik. Ursula fungerar som en medvetenhetshöjande aktivist, även om hon i egenskap av mäktig kvinna ”förstås” till sist måste undanröjas. 

Ursula lär i filmens mest lyckade sångnummer Ariel att ”femininitet” bara är ett spel, en maskerad. Hon visar hur kvinnlighet kan konstrueras med hjälp av rekvisita som läppstift, frisyr och (för den som råkar äga en ål) boa, samt höftvickande. Agerandet går att öva sig i, precis som med vilket annat uppträdande på en scen. Detta att agera i rollen av kvinna är enbart fråga om ett framträdande, nu spelat på vissa av vardagens scener. ”Femininitet” är ingen naturlig kvinnlig egenskap, utan en mask att ta på för en viss akt. Genus, inklusive utagerande av ”kvinnlig” sexualitet, är enbart fråga om teater som drar till sig mäns blickar. 


Ariel som sexsubjekt och prins Erik som sexobjekt


Ariel spelade visserligen Kvinna redan innan hon får lektionen av Ursula. Förmodligen var 16-åringens sex äldre systrar hennes ursprungliga lärarinnor. Efter att den ”lilla” sjöjungfrun räddat den skeppsbrutne Erik, påpekar en av storasyrrorna att Ariel varit i badrummet hela morgonen och lillasyster ses göra sig fin framför spegeln, bland annat genom att sätta en blomma i håret.

Men Ariel lär sig inte bara teorin bakom ”femininitet” som teater, utan hon praktiserar den även. Hon är den drivande och objektifierar Erik, efter att ha räddad honom. Hon subjektgör på samma gång därmed sig själv och brukar den kvinnliga blicken mot honom. Hon tar sig friheten att smeka den medvetslöse prinsens ansikte och säger ”Han är så vacker”. Åtminstone idag 2017 skulle detta kallas för ofredande och integritetskränkande av någon som inte givit sitt tillstånd. Prinsen är bara ett vackert ansikte, som hon, den aktiva gör något med. 

Senare i filmen använder sig Ariel aktivt av sexspelets samtliga trick: intar ”sexiga” poser, låtsas vara blyg, låtsas snubbla och falla i Eriks armar, låtsas ”gömd” bakom en gardin iaktta honom och riktar ”listiga” sidoleenden till åskådaren. Detta inte bara gör henne mindre oskuldsfull, utan synliggör även det sexuella spelet, inklusive ”kvinnlig” låtsad oskuldsfullhet. Hon har varit en duktig elev i instuderingen av manipulativt sexuellt agerande. Ariel låter sig inte bli kuvad för ”kärleks” skull.


Ursula – ingen skurkinna utan ironisk hjälpande ”gudmor”


Brigit McCone (2015) har en betydligt mer positiv tolkning av Ursula än alla dem som betraktat havshäxan som en grotesk, förkvävande modersgestalt. En bläckfisk med sex tentakler och två armar skulle förvisso kunna krama ett barn till döds. Och Ursula framställs här onekligen som mordisk, då hon till exempel låter Ariel få sitt mänskliga tredagarsjag redan långt nere på havsbottnen och skulle ha drunknat om djurhjälparna inte snabbt fört 16-åringen upp till ytan.

McCone tar avstamp i Clarissa Pinkola Estés’ bok Women Who Run With The Wolves (1992) och dennas åsikt att kvinnors belärande berättelser på grund av patriarkalt ogillande ofta förvanskas, på så sätt att kvinnliga mentorer förvrängs till att bli våra skurkar och så att kvinnors förebilder förfalskas till att agera i motsatsen: varningssagor.

Av hävd är tjocka, äldre kvinnor i Disneyfilmer magiska hjälpare, kloka och goda féer, eller disträ, gudmödrar med trolleriförmågor. Precis som den mäktigaste gestalten i Prinsessan och grodan (2009, med manus och regi av samma män som Den lilla sjöjungfrun), Mama Odie, som för de förtrollade grodorna sjunger ”Titta under ytan”, visar Ursula – om än indirekt – att det inte spelar någon roll hur du ser ut. Bägge tanterna antyder vad som är viktigt i livet och att det du önskar dig inte nödvändigtvis är vad du verkligen behöver. Medan Mama Odie verbaliserar rådet i sången (”You want to be human, but you’re blind to what you need!… Dig a little deeper!”) visar Ursula genom att motsägas att utseendet är oviktigt. Ingen manlig skurk har någonsin med hjälp av onda planer på ett så utmärkt sätt hjälpt ”offer” att konfrontera sina mentala hinder och uppnå personlig mognad, menar McCone.


Många lärdomar – inte bara för ”förkrympta små liv”


I sångnumret ”Ni förkrympta små liv” (med svensk text av Ingela "Pling" Forsman) förevisar Ursula sjöjungfrur av bägge könen som blivit olyckliga på grund av kulturella ideal. Sången säger att detta att internalisera gängse utseendebudskap är tecken på svaghet och förvandlar människan till en krypande orm. Att förkasta denna kulturella betingning blir däremot en källa till styrka. Ursulas offer fastnar i sin utveckling, skrumpnar och åldras snabbt i förtid. Också Ursula konfronterar sina ”offer” med valet att antingen ”titta under ytan” eller ge upp sin styrka och kontroll. 

McCone menar att vi dagligen står inför detta val, men utan att inse det: vi väljer fel, därför att vi överhuvudtaget inte är medvetna om att vi väljer. Ursula utmanar denna inaktivitet och tröghet och kräver att vi preciserar våra önskningar och verkligen, bildligt talat, ser oss själva i spegeln. Vad är värt att kämpa för? Jo, Ursulas lektioner eller lärdomar är fem till antalet, visar McCone (a a).

1. Att ge upp sin röst är förfärligt
Det är just tack vare Ursulas köpslående som Ariel lär sig uppskatta sin röst. I filmens inledning utforskar sjöjungfrun människovärlden, men hon delar inte med sig av sina kunskaper och hon vågar inte sätta sig upp mot pappa Triton. Hon uppskattar heller inte sin sångröst, eftersom hon skippar receptionerna och
havsfolkets konsert och bara sjunger för sig själv. Kanske är hon blyg. Hon förälskar sig i en man, men berättar detta enbart för statyn av honom. Hon slösar bort sin röst på alla möjliga sätt. Först när Ariel vågar sätta emot kungen och säga ”Men pappa, jag älskar honom!” vänder hon sig till Ursula och dennas prövningar. Ursula vågar nämligen ge röst åt det kulturella budskap som får sin kraft av att förbli outsagd. Ariel har hittills berömts för sitt utseende och sin status, men aldrig uppmuntrats uttrycka sina åsikter. Hon har valt att göra tyst uppror istället för uttrycka sig. Hon har valt fel för att inte gjorts medveten om att hon gjort ett val. Ursula gör henne medveten. Först när Ariel ger upp sin röst inser hon dess värde. Hon måste alltså kämpa för att få rösten åter och därmed kunna säga vad hon känner och tänker.

2. Makt ges inte utan måste erövras
Ariels önskningar uppfylls inte av pappa Triton förrän dottern vågat trotsa honom och ta makten över sig själv. Makt måste tas innan makt ges. 

3. Valet är antingen patriarkens makt eller dotterns frihet
Ariels ofrihet ställs mot Kung Tritons makt och mot filmens slut tvingas Triton tacke vare/på grund av Ursula inse att han har ett val: förbli patriark eller ge upp sin makt och befria Ariel och stödja hennes önskan att bli människa. Föreställningen att patriarker måste offra kvinnors frihet för att upprätthålla gamla traditioner är ytterligare ett kulturbudskap som annars vanligtvis får sin makt från att vara outtalad. Genom att konfrontera sina val blir envåldshärskaren en mer demokratisk makthavare.

4. Skit i alla kroppsideal!

Underblåsandet av kroppsideal är helt enkelt bara ännu en mobbningsteknik för att upprätthålla samhällshierarkier. Bland Ursulas ”förkrympta små liv” finns en tjock sjöjungfru såväl som en spinkig sjövarelse av manskön som bägge är olyckliga p.g.a. att den förra önskar vara smal och den spinkige vill få kvinnan. När Ursula väl förvandlar dem till konventionellt vackra exemplar förälskar de sig i varandra. Fast det hade de kunnat göra redan i sina ursprungliga former, om inte kulturen lärt att förakta sig själva och missakta varandra. Vi får aldrig veta vad Ursula krävt i betalning, men parets kärlek är nu svagare p.g.a. att den betingas av yttre godkännande. De har gett upp kontrollen över sin självbild. 

5. Dröm inte, önska inte – utan välj, agera och kämpa!

Erik missar länge möjligheten av få sin älskade därför att han inte är medveten om att han väljer, visserligen på grund av att Ursula hjärntvättat honom. Till slut inser han sitt misstag och kämpar för att få Ariel. När de båda kommit till insikt, gör de sig tillsammans av med Ursula. När Ursula till sist sjunker ned under vattenytan kan man enligt McCone tolka detta som havshäxans sista önskning för sina elever. Nu har de förhäxade lärt sig sina läxor: Kung Triton har lärt sig att använda sin makt för att befria, prinsen att sann kärlek innebär val och kapp och Ariel har lärt sig uppskatta sin röst och sina åsikter.


Det ”normkritiska” budskapet: bli medveten om dina val!

Den lilla sjöjungfrun handlar alltså inte om sökandet efter drömprinsen. Inte om kroppsfixering. Den är heller inte ”bara” en kärlekshistoria över ”ras”- eller klassgränser eller en saga om kulturkrockar. Ariel förändrar sig inte för mannens skull, utan är fascinerad av människorna ovan vattenytan långt innan hon sett och räddat Erik. Prinsen är bara grädden på moset eller belöningen för hennes vetgirighet. Romantiktemat är dock det enda som många (särskilt kvinnor) lägger märke till – därför att de förväntar sig finna detta… Filmen och Ariel har djup, medan merparten kritiska åskådare och recensenter är mer ytliga. 

Pappa kungen ville att dottern skulle leva ett vanligt havsvarelseliv. ty ”Dom Andra” däruppe är farliga! Faran visar sig i själva verket inte vara på land som den fördomsfulle Triton sagt – utan i det egna havet: häxan Ursula? Njae, faran är snarare att inte vara medveten om sina kulturellt förhandsvalda idéer och fördomar, inte inse att man alltid väljer. Detta kan förvisso påminna om liberal smörja av typen att alla har ett ”fritt val”, men val är i vart fall friare än att inte välja alls. Precis som i barns egenpåhittade sagoberättelser är havshäxan ytterst motsägelsefull eller nyckfull (Wardetzky 1990). Häxor kan samtidigt ge råd, hjälpa och straffa. 

Visst skulle man kalla Kung Tritons rädsla för rovdjuret människa ”antropofobi”, men han har ju bara erfarenhet av fiskare med sina trålar. Okunskap skänker här dock ingen salighet. I filmens början skäller Tritons utsände övervakare, krabban Sebastian, på nyfikna Ariel och säger åt henne att hon borde simma hem och vara ”normal” som alla andra fiskar… Efter en konstpaus suckar Sebastian dock och tillägger ”och bara vara olycklig hela ditt liv”. Detta, säger filmen, är nämligen priset för att låtsas vara ”normal”.

Filmen ifrågasätter onekligen konform ”normalitet” och ställer sig och åskådaren frågan varför man egentligen ska försöka vara som ”alla andra”. Att vara ”normal” såväl som i enlighet med ett ideal leder bara till olycka! Var dig själv!


8-10-åriga flickors syn på Ariel


Det är förvisso ovisst vad barnpubliker får ut av filmens budskap. När Alan Menkens och Howard Ashmans ballad ”Hela min värld” första gången testades på en publik bestående av barn tycktes barnen bli uttråkade på grund av det långsamma tempot och låten vara nära att bli struken från filmen. De lugna musikalnumren i Disneyfilmer  har sällan tilltalat barn som föredragit ”mer rytmiska” sånger.

Receptionsstudier av barns mottagande av filmberättelser, ja, berättelser överhuvudtaget, är som jag ständigt beklagande upprepar en bristvara. I en jämförande fyraländersstudie med 193 stycken 8-10-åringar från Tyskland, USA, Israel och Sydkorea som studerade eventuella spår från medieberättelser i barnens dagdrömmar och teckningar framkom emellertid viss kunskap om mottagandet ur barns perspektiv (Götz & Lemish 2006). Forskarna letade efter mediespår, kulturspår och genusspår i barns önskefantasier eller dagdrömmar och de ombeds även teckna utifrån sin ”bästa dagdröm”.

I flickornas dagdrömmar fanns mediespår, även om dessa var färre och svårare att direkt få syn på än i pojkarnas fall. Särskilt miljöerna är medieinfluerade. Vad figurer anbelangar väljer flickorna bara ut de handlingskraftiga kvinnliga eller androgyna karak­tärerna, eller så gör de dem mäktiga och starka genom att enbart välja ut sådant som är kraftfullt hos karaktären och skippa eller omforma resten. Flickorna väljer bort alla små och stora män, men kan fantisera om att ”vara” Pokémons, ty de är ”det”-figurer och framför allt söta. Man måste dessutom vårda dem, samtidigt som man får kämpa med dem. 

Av Ariel i Den lilla sjöjungfrun valde flickorna bara ut de scener där sjöjungfrun är en självständig, trotsig ung tjej, men skippar resten (a a: 193). Flickorna tecknar henne med fiskstjärt och långt orange hår precis som i filmen, men inte med andra detaljer påminnande om sexualiserade återgivningar (inte smal midja, inte bikini gjord av snäckskal). Ariel är flickornas i fantasiberättelser modig, vitsig och kroppsligen mycket aktiv, men även en god vän, som visserligen retas med andra havsväsen fast även räddar dem. Detta är egenskaper som förvisso finns i filmen, men som där intar en betydligt mindre plats än i flickornas berättelser. Den av förälskelse förblindade Ariel som ger upp sin röst, tar flickorna inte heller med i sin berättelse (a a:194). Hjälparna är heller ej som i filmoriginalet manliga djur, utan av kvinnokön. Kvar är bara den äventyrliga, självständiga, pratsamma Ariel (a a:195).

Varför görs aldrig några liknande studier i Sverige?



Referenser


Götz, Maya & Lemish, Dafna: ”Ich bin eine Elfe” – Die Fantasien von Mädchen und ihre Medienspuren, sid.181-206 i May Götz (red): Mit Pokémon in Harry Potters Welt. Medien in den Fantasien von Kindern, München: kopaed 2006 

McCone, Brigit: Reclaiming Conch: In Defense of Ursula, Fairy Octomother, Bitch Flics, February 23, 2015

Rönnberg, Margareta: Varför är Disney så populär? De tecknade långfilmerna ur ett barnperspektiv, Uppsala: Filmförlaget 1999


Wardetzky, Kristin: The structure and interpretation of fairy tales composed by children, Journal of American Folklore 103 (1990), no. 408, s.157-176

måndag 16 januari 2017

Varför är Pippi Långstrump så populär? 135 stycken 8-11-åringar ger ett annat svar än forskarna och Astrid Lindgren själv


En del pedagoger verkar numera mena att Pippi Långstrump inte längre har något att säga dagens barn. Många andra- och tredjeklasser har förvisso omtyckta Pippi-teman eller Astrid Lindgren-veckor på schemat, men lika utbredd verkar åsikten bland vuxna vara att ”det har väl ändå kommit nya böcker som bättre än 1940-talets talar till barn av idag?”.

Pippi visar sig i själva verket vara högst hållbar ännu 70 år efter att den första boken kom, vilket ingen av 2000-talets nyutkomna böcker lär kunna komma att matcha (Götz 2015, Haager 2015, Van den Bossche 2016). Men vad är det då som gör figuren så attraktiv? Och för vilka åldrar? 

Ända sedan tillkomsten har detta förklarats med att Pippi är en ”övermänniska” och tillfredsställer barns ”maktfantasier”. Huruvida detta verkligen stämmer, ska här tas upp till diskussion. Är Pippi svaret på barns maktbegär eller ”vilja till makt”, som Astrid Lindgren själv antydde om sin ”Übermensch” redan innan boken gavs ut? 

Om svaret blir ja eller nej, beror i sedvanlig ordning på vilken mening som läggs in i orden: här begreppen ”makt”, ”maktmänniska” och ”övermänniska”. Inte minst är det emellertid avhängigt av vad barnläsarna och barnhörskådarna själva fokuserar och säger. 

Alltsedan Astrid Lindgrens eget brev (27/4-44) till förlaget Bonnier, med formuleringar om Pippi som ”en liten Uebermensch i ett barns gestalt”, som ger utlopp för barns ”vilja till makt” och ”begäret att bli vuxen”, har det alltså sagts att sådana maktdrömmar skulle vara förklaringen till figurens enorma popularitet världen över. Brevet är återgivet i dess helhet i Ulla Lundqvists avhandling (1979:16) om fenomenet Pippi. Avhandlingsförfattaren har själv en mellanrubrik ”Pippi – den goda maktmänniskan” (a a:140), som väl borde ha åtföljts av ett frågetecken, eftersom forskaren med rätta ifrågasätter användningen av begreppet ”makt”: Pippi dirigerar aldrig vuxna, men vinner onekligen mot dem i olika avseenden.

Lundqvist skriver även om ”adlerska idéer om slumrande maktdrömmar hos barn” (a a:236). Den Adler som åsyftas har förnamnet Alfred och var i början av 1900-talet en inflytelserik psykolog och den som 1912, för att beskriva barns ”maktbehov”, lånade filosofen Friedrich Nietzsches begrepp avseende exceptionella vuxna: ”viljan till makt”. Den sistnämnde filosoferade även om en eftersträvansvärd ”Übermensch” i samma bok, Så talade Zarathustra (på tyska 1883). 

Astrid Lindgren refererar själv visserligen i sitt följebrev till förlaget till Bertrand Russell (1933:85), som livet igenom tycks ha missförstått Nietzsche. Varken Adler, Lindgren eller Russell verkar dock avse den makt som kännetecknar maktmissbrukare. Russell i vart fall ännu inte, åtminstone vad gäller barns vilja till makt, men jag ska återkomma till honom.

Ord ändrar emellertid innebörd genom decennierna. Den makt som Astrid Lindgren, och även vissa av de tänkare som hon refererade till, avsåg var nog ”makt att (göra något)” snarare än ”makt över (någon)”. Barnboksförfattaren återkom själv 1959 till den ”goda maktmänniskan Pippi” som motsatsen till den ”onda maktmänniskan”, d.v.s. maktmiss-brukare av Riddar Katos typ (Lundqvist 1979:17). Genom åren har de som uttalat sig i frågan dock inte betonat denna distinktion. Det som Adler såväl som Lindgren menade, var barnets önskan att bli stor och kunna göra allt det som vuxna gör. Få bestämma över sig själv, inte minst. Pippi missbrukar aldrig sin makt.


Pippi är ingen övermänniska av typen rödhårig arier


Slår man upp ”maktmänniska” i ett synonymlexikon får man förslag på meningar som t.ex. uttalar sig om maktmänniskan som roffar åt sig ett vinnande projekt; någon som vet att spela ut andra makthavare mot varandra; någon i avsaknad av för uppgiften nödvändig ödmjuk-het. 

Övermänniska” jämställs å sin sida med ”gigant, stålman, stålkvinna, superkvinna, super-man, supermänniska”. Antydningar om nazistiska kopplingar förekommer likaså, även om dessa sägs vara en missuppfattning eller förvanskning av Nietzsches innebörd. Då får man t.ex. ”veta” att i Nietzsches filosofi handlar det om en ”människa som på något sätt anses eller anser sig stå över vanliga människor och för vilken vanliga moralregler och dylikt inte gäller”. Som synes lika lite som ”maktmänniska” i ovan mening applicerbart på Pippi – och dessutom tveksamt som beskrivning av Nietzsches synsätt.


Andra som etiketterat Pippi har använt beteckningar såsom ”superbarnet och överbarnet Pippi” (Superkind; Überkind: Hürlimann 1963:181) eller ”det suveräna barnet”; ”det över-lägsna barnet” (Lundqvist 1979:141). Eller så har man sett Pippi som en kontrastfigur mot andra barn, en normbrytare, frihetsapostel, revolutionär – men även talat om karaktären som ”det ensamma barnet”. De flesta av dessa benämningar ger positiva såväl som (mest) nega-tiva associationer. Det gäller förstås ännu mer beskrivningen ”allsmäktig".

Men Pippi är heller ingen allmaktsdrömmare, även om Birgitta Svanberg (2012) hävdar att Astrid Lindgren med figurens hjälp låtit ”den barnsliga allmaktsdrömmens vildaste önsk-ningar gå i uppfyllelse”. Den rödhåriga, fräkniga karaktären skentillfredsställer inte alls någon dröm om oinskränkt makt, men möjligen barns dröm om självständighet, som dock inte är detsamma som att som Pippi leva helt ensam. 

Svanberg fortsätter emellertid mer insiktsfullt med att tolka Pippi som ”ett utkast till ’den hela människan’”, ”det av alla kulturella hämningar obesmittade” barnet. Här kommer vi Nietzsche närmre. Pippi rymmer inom sig ”alla mänskliga egenskaper och har inte förtryckt någon av sina potentialer” (Svanberg a a). Jag ska återkomma till detta mot slutet. Men först: vad säger barnen?


Barn under 10 år föredrar de nyaste animationerna


I sedvanlig ordning har ingen vetenskaplig studie av barns Pippi-reception genomförts i Sverige. En del akademiska nybörjaruppsatser har visserligen intervjuat något dussin barn, men då alldeles för unga (3-5-åringar) och bara utifrån bilderböckerna med Pippi. Populärast har ju i realiteten kapitelböckerna i Pippi-trilogin (1945-1948) varit, som ursprungligen var avsedda för 7-10-åringar som berättelser för nybörjare att läsa själva. Fast de läses idag inte sällan högt för 4-5-åringar, särskilt av dem som sedan kritiserar böckerna såsom för denna ålder olämpliga… Filmerna som baserar sig på Pippi-sviten har förvisso även tilltalat barn i denna låga ålder. Exakt vad i berättelserna som de fokuserat, vet vi heller ej.

Här ska jag därför i brist på inhemsk kunskap referera till några tyska studier och en mindre norsk. Som komplement till Agnes-Margrethe Bjorvands näranalys av figurerna Pippi och Ronja (1996) genomfördes 1994 även en enkät till 18 stycken fjärdeklassare. Då tyckte hälften av de 10-åriga barnen att Pippi passade bäst för 9-11-åringar och fortfarande i högsta grad var aktuell. Bäst var enligt dem att huvudpersonen får göra som hon vill. Såg barnen några likheter med dem själva? Möjligen ansåg sig några vara lika busig som Pippi. 

På Bjorvands fråga om eleverna kunde tänka sig att själva ha det som Pippi, svarade alla nej: det skulle bli för rörigt att klara sig själv. En tjej menade visserligen att det kunde vara bra att ha föräldrar bara varannan vecka. Barnens syn på de vuxna i Pippi-berättelserna var heller ej särskilt positiv: vuxna är där dumma, stränga eller tråkiga. Inte bara Prussiluskan borde skärpa sig (a a).

I en tysk ansikte-mot-ansikte enkät med 1 210 barn i åldern 3-13 år, såväl som 1 576 mödrar till 0-13-åriga barn, undersöktes hösten 2015 vilken version av en s.k. barnfilmsklassiker som dessa föredrog: ursprungsversionen med uppemot 50 år på nacken, eller en animerad nyinspelning (Götz 2015)? 

Filmerna ifråga var berättelser med karaktärerna Pippi Långstrump, Biet Maja och Vicke Viking. Nyinspelningarna hade som vanligt fått sämre betyg än ursprungsversionen – såvida recensenten nu inte haft med sig ett barn som medbedömare… Pippi visade sig vara mest omtyckt av barnen, då 7 av 10 barn fann figuren vara jättbra eller bra. Ju äldre barnen är, desto mindre gillar de figurerna ifråga, men Pippi skiljer här ut sig som gillad även av 68 procent av 10-11-åringarna.

Med hjälp av bilder ur de äldre filmerna (i 2-D eller för Pippis del: live action) respektive nyare 3-D-filmerna (alternativt den tecknade Pippi-filmen från 1997) fick barnen även ange vilken version de kände till och vilken de föredrog. Barnen tyckte ända upp i 10-årsåldern mer om de nyaste versionerna. Men de över 10 år, liksom 70 procent av mödrarna, föredrog den gamla live-filmen om Pippi med Inger Nilsson i huvudrollen. Detta är något som recensenterna borde ta i beaktande, menar Maya Götz. 


Borde inte barnfilmsrecensenter rätteligen vara barn?


Att jag instämmer med Götz i behovet av barns perspektiv på de berättelser som ska bedömas, behöver jag kanske inte ens nämna. Exempelvis den svenska Nöjesguiden skrev (23/5-00) dock denna ”minnesvärda” recension av den multinationellt tecknade Pippi Långstrump/Pippi Longstocking (1997, Clive Smith), som faktiskt inte är någon familjefilm: 

PIPPI LÅNGSTRUMP
ADMIN-KOLLEGORNA 16:08 23 MAY 2000

"Nytecknade Långstrump känns vare sig vältecknad eller genomtänkt. Snarare uppsugen, hjärntvättad och utmanglad till en platt och slätstruket livlös finstrumpa. Karaktärer, däribland de många figurparen (herr och fru Kling och Klang, Tommy och Annika, herr och fru Settergren), samt Pippi själv, har mindre djup och böjligheter i sina teckningar och personligheter än ljusstaken i Skönheten och odjuret. På det hela taget påminner stilgreppet lite om matta Dennis eller något överväldigande rundhyllt som My Little Pony. 

Man konstaterar lika snabbt att halten av familjevänlighet är långt mycket lägre i den tecknade varianten än i den levande versionen. För i nytecknade Pippi utgör figurerna koketta, mer eller mindre ansiktslösa dubletter som endast färgas en aning av sina utstuderade musikteman. Kling och Klangs avslappnade fånproppighet, får dock en fin inramning. Men de svenska barnrösterna känns slätstrukna och nästan för unga. Vissa sagor tål att berättas om och om igen; miljöombyten, aningen till skiftning i intonation, annorlunda färgsättning, utgör den hud som lätt kan nötas, skrapas av och förfriskas.

Tröstevis är ansiktslyftningar och skinnömsningar få filmpärlor förunnade, för deras ömtåligaste och heligaste hudlager heter i många fall charm. Det är en mycket sentimental åsikt, men inte ens ålderns gulnande kommer att hjälpa den nytecknade versionen av Pippi Långstrump på vägen till den egenskapen. Till och med den fantastiska skurborstscenen har här mist sin lyster, och den vardagsnära men fantasirika dramatiken känns loj. När jag var yngre var jag rädd för Tommy och Annika. Nu blir jag rädd för Pippi. Den präktiga och skränigt envisa gestalten har tonats ned till en barbieaktig Bamse med flätor och honungsstämma. Apan Herr Nilsson och hästen Lilla Gubben har däremot förunnats mer personliga egenskaper. Med vad spelar egentligen en apa eller krake för roll, när man fortfarande kan få tag på de gamla filmerna med Beppe Wolgers, Martin Ljung, Hans Alfredson och Ingrid Nilsson? Konserverade? Ja Tack."


Tänk så fyndiga blinda, perspektivtagandeinkompetenta, vuxna filmrecensenter kan vara! Inte ens den ursprungliga huvudrollsinnehavaren Inger Nilsson lyckas man dock få rätt. Fler svenska recensenter förmådde också de bevisa att de var över 10 år gamla. Till exempel:

"Tänk så fyndiga blinda, perspektivtagandeinkompetenta, vuxna filmrecensenter kan vara! Inte ens den ursprungliga huvudrollsinnehavaren Inger Nilsson lyckas man dock få rätt. Fler svenska recensenter förmådde också de bevisa att de var över 10 år gamla. Till exempel:

”Fy Fabian för den här trista filmen, säger jag. Det finns så mycket annat att göra. Läsa om Pippi-böckerna till exempel, eller se om de gamla filmerna, som trots sina tekniska tafflig-heter när världens starkaste Pippi kånkar runt på Lilla Gubben faktiskt är mycket mer fanta-sieggande och subversiva ­och i sig själva motsäger att tecknad film alltid frigör möjlighe-terna och särskilt tilltalar barn. Men de erbjuder inte mycket till varumärke, förstås.”/ Eva af Geijerstam i Dagens Nyheter 1997

Eller ta dessa nationalister:

”Denna pluttinationella Pippi är ingenting mindre än en skam för Svensk Filmindustri.”/ Astrid Söderbergh Widding i Svenska Dagbladet 1997

I södra Sverige är man också besviken:

”Filmen är humorlös och präktig och att detta skulle vara en svensk film syns inte. Pippi ser inte ut som den svenska unge Astrid Lindgren säger att hon är, och inte är det något svenskt landskap som visas heller. Det är mer Hans & Greta än Småland. Kanske har de tysk-kana-densiska medproducenternas ord vägt något tyngre än Svensk Filmindustris.” /Bibi Hägg-ström i Sydsvenskan 1997

Alla tre utlåtanden är hämtade från Svensk filmdatabas:


Vad gör ur-filmen Pippi Långstrump till en klassiker för dem över 9 år?


Den svenska barnlitteraturen rymmer ytterst få klassiker, men Pippi Långstrump är oveder-sägligen en av dem. Åtminstone om man med en klassiker menar en berättelse som fort-farande intresserar dagens publik, diskuteras av litteraturkritiker (av anhängare såväl som av kritiker) liksom av litteraturforskare, influerar samtida författare, samt filmatiserats.

Pippi Långstrump är just en sådan filmatiserad berättelse som här ska tas upp. Enligt Sara Van den Bossche (2016:17-18) anses filmatiseringen Pippi Långstrump (1969, Olle Hell-bom) vara ”den riktiga Pippi” och den bästa – inte böckerna eller den tecknade filmen. Åtminstone som 48 stycken 8-12 åringar i belgiska Flandern ser saken.

Också barnen i tyskan Julia Haagers undersökning (2015) finner filmen/tv-serien i 13 delar vara den som särskilt de i 9-10-årsåldern fäster störst vikt vid. Hon genomförde hösten 2015 en kvalitativ studie av ”vad som gör Pippi Långstrump till en identitetsstärkande klassiker”. Är det karaktären Pippi, eller de fascinerande berättelserna som hämtar inslag och figurer ur så många populära genrer (med tjuvar, poliser, pirater)? 

Av 429 barn i åldern 8-11 år som fick välja en för dem själva särskilt betydelsefull figur, valde 135 stycken (varav 88 flickor) Pippi. Barnen tecknade och beskrev vad de fann viktigt med figuren. De fick fungera som sitt nyss förflutnas aktörer och tillbakablickande reflektera kring den egna upplevelsen av Pippi och kring det bruksvärde som berättelsen haft för dem själva, för något eller några år sedan. Dessutom ombads de bedöma Pippi-figurens effekt på yngre barn, påminnande om tredjepersonen-syndromet. Vill(e) de hörskådande barnen imite-ra Pippi, tro? Gjorde de själva det för något år sedan? Med detta fenomenologiska närmande var tanken att belysa kärnan i filmfiguren/tv-figuren utifrån de unga filmhörskådarnas per-spektiv.

(Tredjepersonen-syndromet avser det faktum att majoriteten på alla möjliga frågar om påverkan svarar att jag/vi (=första personen) blir ej påverkad(e), inte heller du/ni (=andra personen), men däremot ”dom” blir helt säkert påverkade. Uppemot 80-90 procent brukar svara att människor som de själva ej känner är mer påverkbara… Här vore ett möjligt svar ”inte vi 9-11-åringar nu”, men ”vårt forna jag=dom när vi var yngre” påverkades av Pippi.)

Barnen lyfter dels fram det unika hos figuren Pippi såsom avgörande, dels själva berättel-sernas stories, vilka förstås hänger samman. Vad Pippi själv anbelangar: givetvis hennes ovanliga yttre, men inte minst hennes självständighet. Friheten i att bo ensam i eget hus, med egen ekonomi och med häst och apa som husdjur. Att äga husdjur innebär för barn att ta ansvar och på så sätt närma sig detta att vara vuxen. Pippis fysiska överlägsenhet och modet att använda denna är kanske det viktigaste och även det ett tecken på jämbördighet med vuxna. Styrkedrömmen inrymmer emellertid också fantasisignaler, eftersom barnen mycket väl vet att merparten av Pippis handlingar egentligen är omöjliga – även för en vuxen. 

De studerade barnen lyfter emellertid i övrigt fram sådana färdigheter som de själv finner viktiga och tycker inte alls att det är någon svaghet eller brist att Pippi är dålig på pluttifika-tion eller på att stava. Tvärt om! Pippi anses smart och komma med jättekul idéer. Som 9-år-ingarna (snittåldern) ser det, är fysisk underlägsenhet gentemot vuxna någonting mer hotfullt än bristen på färdigheter i att räkna och skriva.


Pippi – en kryptovuxen? Nej, men ett med vuxna jämlikt barn


Slår man samman fysisk överlägsenhet, mental styrka, autonomi och ekonomiskt oberoende får man väl en vuxen? Döljer Pippi-karaktären alltså i själva verket en vuxen människa bakom Pippi-masken? En kryptovuxen med fantasifull kryptovaluta? ”Krypto” avser ju någonting som ger sken av att vara något som det inte är, eller döljer sin verkliga innebörd. 

Nejdå, hennes yttre och idéer, men framför allt hennes sätt att tala och lustiga påhitt, gör att hon inte kan ses som någonting annat än ett barn, menar Haager att barnen menar. Särskilt karaktärens humor särskiljer henne – i barns ögon – från en vuxen. Hälften av barnen karakteriserar Pippi med hjälp av ord som ”rolig”, ”påhittig” och ”kvick”. Hon är kul och har galna eller tokroliga idéer. Denna egenskap skiljer henne från vuxna. En vuxen skulle aldrig ringakta multiplikationstabellen eller skolan…

Julia Haager (a a) drar slutsatsen att Pippi ur barnens perspektiv inte förkroppsligar någon maktfantasi, utan snarare hur det skulle vara att vara ett gränslöst barn – däremot inte någon gränslös vuxen. Önskan att vara större och äldre än man är kännetecknar barns psykologiska utveckling. Barn lär sig av äldre förebilder. Ska man då vara rädd för att de hörskådande barnen imiterar Pippi? Nej, anser Haager, som framhåller hur barnen samtidigt avgränsar sig från Pippis värld och från historierna såsom föga realistiska. 

Tre fjärdedelar av barnen säger sig inte likna Pippi och bara en tredjedel har någon gång i något avseende velat likna henne. De identifierar sig inte med hjältinnan. Pippi är ingen förebild, ingen modell för eget handlande, inte bara av det skälet att hon bor ensam och ibland är ledsen. Fast barnen ser upp till Pippi, beundrar henne och hon skulle vara kul att ha som kompis. Man skulle då alltid få uppleva äventyr tillsammans med henne. Fast barnen inser att hon inte är något vanligt barn, utan en fantasi. (Detsamma gäller de norska barnen i Agnes-Margrethe Bjorvands enkät 1994).

Vad storyinnehållet i Pippi-filmerna anbelangar minns barnen det mesta, alltifrån intrigtrådar som spänner över hela episoder, olika äventyrliga utflykter, enskilda scener och ned till de allra minsta detaljer. De förbluffar rent av Julia Haager i och med mängden exempel. Barnen tecknar exempelvis scener med luftballongen, piraterna, tjuvarna, skolbesöket, oskadliggö-randet av tjuvarna med hjälp av den stora snöbollen och Pippis jul.

Denna tyska studies konklusion blir alltså att Pippi-berättelsen inte är någon maktfantasi i meningen att få bestämma över någon annan. Inte heller är det fråga om någon dröm om att bli som vuxna, utan en fantasi eller storleksdröm om hur det vore att vara ett icke-begrän-sat barn. Ett barn vars dag, precis som Pippis, inte inskränks av en massa regler eller av fysiskt underläge och kunskapsluckor. Om att fortsatt kunna få leva i barnvärlden, men med vuxnas medel och fördelar (styrka, kunskaper, ekonomi) fast därtill med barns fördelar (lekfullhet, humor, kreativitet). Denna ambivalens är det attraktiva spänningsfält som gör Pippi-figuren speciell och förklarar varför Pippi-filmerna är barnklassiker, anser Haager (2015).

Min egen slutsats är snarlik: barnen vill inte uppleva hur det är att vara vuxen, utan hur det skulle kunna vara att vara ett med vuxna jämlikt barn. Pippi förkroppsligar en inneboende fantasi om att i vissa avseenden vara som en vuxen, fastän ändå ett barn. Ett barn som fortsätter leka och upptäcka. Det rör sig alltså om en mognadsdröm, på vägen mot en annan typ av vuxenhet än den som barnen ser runt omkring sig. Konklusionen gäller givetvis inte enbart för Pippi på film, utan samma karaktär i böckerna och figuren generellt. En myndighetsdröm om att bli erkänd som fullt ut människa ”trots” sin låga ålder.


Pippi och Nietzsche


I sitt brev från 1944 preciserade Astrid Lindgren innebörden av Pippi som ”en liten Ueber-mensch i ett barns gestalt” med att figuren ”[t]ack vare sina övernaturliga kroppskrafter och andra omständigheter är […] helt oberoende av alla vuxna och lever sitt liv ackurat som det roar henne. I sina sammandrabbningar med stora människor behåller hon alltid sista ordet”. Karakteriseringen är väl inte helt i överensstämmelse med innebörden hos Friedrich Nietz-sches ord. Pippi är väl inte ens oavhängig av pappa Efraim och dennes (stulna?) guldslantar.

Eftersom Nietzsche var den som, om än inte myntade begreppet ”Übermensch”, trots allt gav det dess senare ryktbara betydelse, ska han nu få sista ordet, fastän i andras tolkning. Det tycks mig som att den ende svenske forskare som de senaste 20 åren tillfört bilden av Pippi något är Michael Tholander (2000, 2007, 2008, 2016, u.å.). Jag ska här bara kort nämna några av dennes tankar och i övrigt hänvisa till hans texter. I Friedrich Nietzsche – och Pippi Långstrump (utan år) lyfter Tholander fram åtskilliga likheter mellan Pippi och Nietzsches vision, som med en bättre beteckning än ”övermänniska” hellre kunde hänvisas till med Nietzsches alternativa benämningar: ”en fri ande”, den som inte låter sig bindas av gängse föreställningar och konventioner – ”den prematura avkomman”. 

Och visst var Pippi före sin tid och är väl så fortfarande, även om vi i resonemanget inklu-derar vuxna människor: en förebild för kommande släkten, vad människan kunde vara och bli, men som vi fortfarande idag ser som ”övermänskligt”.

Tholander menar att vi med fördel kan föreställa oss filosofens ideal ungefär som Pippi Långstrump. Det rör sig om ett förhållningssätt till livet och de händelser man möter, om ”den stoiska villigheten att acceptera livet i hela dess tragiska utformning”. I Pippis fall inte minst avsaknaden av föräldrar, ensamheten, sorgen, men ändå kunna vara livsbejakande. Likt Nietzsches Zarathustra, ”den självglada själen,” dansar Pippi med sig själv i sin ensam-het. Hon har också självrespekt, känner stolthet inför sig själv, men det handlar inte om skrytsamhet. Framför allt tänker Pippi själv, vågar ifrågasätta, är skeptisk till andras ”san-ningar”. Inte minst är hon lekfull i ord och handling och tror på fiktionen och på skrönors välgörande kraft:

”Nietzsche, som naturligtvis ser sig själv som en övermänniska, fruktar i Ecce homo att han en dag ska förlora den lekfullhet och kreativitet som han så ofta upphöjer som ideal: ’Icke-mer-vilja och icke-mer-värdesätta och icke-mer-skapa: O att denna stora trötthet städse måtte bliva mig fjärran!’ [..] Att Pippi, för sin del, inte ser något slut på lekfullheten visar sig då hon, inför sin avresa till Kurrekurreduttön, svarar på Tommys fråga om hon aldrig mer ska bo i Villa Villekulla: ’Jo, när jag blir pensionerad om så där en femti sexti år. Då ska vi leka och ha trevligt, hör ni’” (Tholander u.å. och utan sidnumrering).

Så långt Michael Tholander, som klokt nog föredrar att till engelska översätta Übermensch med ”overhuman” snarare än med det vanligare ”overman” eller ”superman/superhuman”. 


Pippi – den prematura, gränslösa supramänniskan?


Ty Pippi är ingen supertjej. Nietzsches alternativa bild av människan är inte någon som har ”extra-allt” av många egenskaper, jämfört med vanliga människors ringa eller obefintliga mängd därav. Inte heller Pippi är enbart starkare, rikare, modigare, friare än andra barn, utan helt annorlunda. En fri ande. Eller med Svanbergs ord (2012): ”den hela människan”. Hon är alltså inget superbarn eller överbarn, inte något Überkind eller Superkind så som Hürlimann (1963) benämnde henne. 

Bättre än prefixet ”super-” vore nämligen förledet ”supra-”. Pippi representerar inte bara barnets utan människans potential, henne som överträffar sig själv. Super- framför ett ord säger att något överträffar normen genom att vara extra mycket av denna egenskap. Ja, kanske till och med överdrivet mycket: superkänslig till exempel. Supra-, däremot, uttalar sig om någonting som är annorlunda, mer omfattande, större än, ovan eller ”bortom” och överskrider normen: till exempel på supranationell nivå, eller som i supraledare eller supra-molekulär. Med andra ord: företeelser som är länkade till varandra på ett sådant sätt att deras individuella egenskaper behålls, samtidigt som en ny funktion erhålls. Ett helt nytt värde uppstår.

Jag villl mena att Pippi-karaktären utvidgar vad det innebär att vara flicka såväl som barn – och i förlängningen potentiellt även innebörden av en framtida vuxen. Hon överskrider vanliga begränsningar, som mest finns inom oss. Pippi skulle vara lika mycket supra även utan sina guldpengar, som mest är till för att för omgivningen legitimera hennes ensamliv. 

Pippis ”vilja till makt” är ingen överlägsenhetsversion, utan flickan blir sinnebilden för den människa som nått bortom normen genom att ta makten enbart över sig själv och struntat i vad andra tycker om henne. I Pippi-böckerna rör ”viljan till makt” främst ”makt att”, eller det som idag benämns ”aktörskap”: upplevelsen av kompetens, känslan av att räknas lika mycket som vuxna. (Nej, jag tänker inte än en gång börja tjata om barns rätt till rösträtt! Behöver väl inte ens i detta sammanhang, för den som rätt begriper Pippis roll…)

Pippi när således inte barns maktfantasier, än mindre några allmaktsdrömmar som Svanberg (2012) menade. Vibeke Stybe hade också fel, i sitt tal (1971:166) om ”ett slags manifesta-tion av barnets behov att ta kommando över vuxna”. Pippi suktar inte efter makt över någon, allra minst över vuxna med deras konstiga idéer. Även Bertrand Russell, som Astrid Lind-gren refererade till, tog i sin Uppfostran för livet (1926, på svenska 1933) miste, när han i ”viljan till makt” läste in barns önskan att bli vuxnas skräckinjagande like:

”På samma sätt som den vuxne söker ersättning för sina besvikelser i dagdrömmar av sexu-ell innebörd, hänger sig det normala barnet i fantasien åt föreställningar, som innebära vilja till makt. Det tycker om att vara en jätte, ett lejon eller ett järnvägståg och att i inbillningen sprida skräck omkring sig” (Russel 1933:85).

Varken ”det normala barnet” eller Pippi vill jämställa vuxenhet med att sprida skräck omkring sig och ville förmodligen inte ens år 1944 göra det. 


Det med vuxna jämlika barnet


Pippi håller i själva verket barns jämlikhetsdrömmar och frihetsfantasier vid liv, fast inte någon dröm om totalt oberoende, inte någon ”frihet” med innebörden ”frihet från” (föräld-rarna t ex), utan ”frihet till” att göra sådant som man nu inte tillåts göra, men tror sig om att visst klara. Pippi är ingen maktmänniska, utan det med vuxna jämlika barnet. Inget superbarn. Inte extra mycket barn. Inte någon ”bortom människan”, utan sådan som alla inom sig rymmer potentialen till att bli. Den framtida människan. 

Pippi var kanske för tidigt född, ”prematur” åtminstone för vuxna. Hon håller möjligen vuxendrömmen vid liv för 9-åringen, men barnet föreställer sig då en helt annan vuxenhet för egen del, än den som det hittills mött.

Varför har då uttolkarna haft så fel i över 70 års tid? Jo, forskarna med inriktning mot barn-litteratur och barnfilm har struntat i att ägna sig åt receptionsstudier och tydligen funnit det irrelevant att efterhöra 8-11-åringarnas egna tolkningar och åsikter. De låter fortfarande bli.



Referenser


Adler, Alfred: Individualpsykologien. Vägen till människokunskap, Stockholm: Natur & Kultur 1928

Bjorvand, Agnes-Margrethe: De sterke jentene. En studie av Astrid Lindgrens Pippi Långstrump og Ronja rövardotter, Hovedoppgave i nordisk litteratur. Institutt for nordistikk og litteraturvitenskap. Oslo: Universitetet i Oslo 1996

Götz, Maya: Klassiker in der alten oder neuen Version? Eine Repräsentativuntersuchung zu Biene Maja, Wickie und Pippi Langstrumpf, TelevIZIon 28 (2015):2, s.98-99

Haager, Julia Sophie: Was macht Pippi Langstrumpf zum Klassiker? TelevIZIon 28 (2015):2, s.77-80

Hürlimann, Bettina: Europäische Kinderbücher in drei Jahrhunderten, Zürich: Atlantis 1963

Nietzsche, Friedrich: So sprach Zarathustra (1883), på svenska Så talade Zarathustra. En bok för alla och ingen, Stockholm: Medén 1950

Lundqvist, Ulla: Århundradets barn: fenomenet Pippi Långstrump och dess förutsättningar, Stockholm: Rabén & Sjögren, 1979

Russell, Bertrand: Uppfostran för livet, Stockholm: Natur och Kultur 1933 (orig. Education and the Good Life, 1926)

Stybe, Vibeke: Från Snövit till Snobben. Barnbokens ursprung och utveckling, Stockholm: Wahlström & Widstrand 1971

Svanberg, Birgitta: På barnets sida, i Kvinnsam (red): Nordisk kvinnolitteraturhistoria på nätet, Göteborg: Kvinnsam 2012

Tholander, Michael: Pippi Longstocking as Friedrich Nietzsche’s overhuman, Confero: Essays on Education, Philosophy and Politics 4 (2016):1, s.97-135

Tholander, Michael: Pippi – en övermänniska, Tidningen Kulturen 3 (2008):3, s. 38-39

Tholander, Michael: Pippi Långstrump – Nietzsches övermänniska, Parnass 15 (2007):4, s.18-24

Tholander, Michael: Friedrich Nietzsche – och Pippi Långstrump, Tvärsnitt 22 (2000):3, s.2-17

Tholander, Michael: Friedrich Nietzsche – och Pippi Långstrump, utan år, möjligen från 2000

Van den Bossche, Sara: We love what we know – The canonicity of Pippi Longstocking in different media in Flanders, 8 april, 2016 på
eller på