måndag 4 juli 2016

Barnen är de enda lekexperterna!

Hur ska man kunna tala och skriva om, eller som praktiker förhålla sig till, barns lek, när alla har så olika sätt att beskriva och betrakta lek? Det lär finnas över 200 definitioner av lek och många anser att företeelsen är omöjlig att ringa in.

Ännu vanligare är att författaren inte ens försöker förklara vad hen menar med SIN använd-ning av ordet. Men hur ska framställningen då kunna bli begriplig och ett meningsfullt samtal om barns lek möjlig? Hur går det formulera läroplaner och rekommendationer till dem som arbetar med barn? Några kriterier måste väl ändå till? I vart fall krävs att man preciserar exakt vad man själv syftar på och menar att lek(a) omfattar, i den text man just publicerar.

Min egen precisering av lek/att leka/to play på denna blogg är något i stil med nedan. Lek avser här det vi oftast tänker på som låtsaslek och är:

1) framför allt en social aktivitet. Det existerar inte någon ensamlek, även om bara ett barn syns till; 2) syftar inte till något utöver sig självt, får t.ex. inte vara styrd av ett materiellt, terapeutiskt eller pedagogiskt intres­se) utan nog i sig: ett självändamål;  3) ska dess-utom inte vara organiserad av vuxna; 4) är kroppsligt utlevd/för­kropps­ligad ­– ett mentalt förhåll­ningssätt som också tar sig synliga kropps­li­ga uttryck; 5) är ”på låtsas”, en omde-finiering eller förvandling av ting, tid och/eller rum. En kopp blir t. ex. mössa till dockan. Den lekande går in i en annan värld och icke-faktisk roll och/eller tid – en värld mellan vardagsverkligheten och barnets tankevärld, som är verklig för barnet medan leken pågår, men inte efteråt. 

Aktiviteten ska också för att kallas ”lek” 6) går utöver utforskande: allt som barn frivilligt tar sig före är inte lek, även om psykologer och peda­goger brukar tala om barns imi­tations-lek, konstruktionslek, koordina­tionslek, utforskan­de­lek, övnings­lek, etc utifrån iakttagelsen att de yngsta barnen onekligen imiterar, konstrue­rar, koordinerar, ut­for­skar och övar. Som jag ser det, blir detta inte lek förrän dessa aktiviteter på något sätt överskrids bortom detta att bara bli bekant med eller klara av saken/ak­tivi­te­ten ifråga. Man undersöker först något eller tränar sig på något och först därefter kan man börja leka med objektet eller rollen.

Denna punkt nummer sex ovan utesluter för den skull givetvis inte att det i fantasilekar kan inrymmas inslag av utforskande, upptäckter eller konstruktion och imitation. Dessa lekar är emellertid mer kreativa och fängslande, inriktade på samspel med kamrater och vänder ibland upp-och-ned på reella maktunderlägen.

Lek är vidare ett slags 7) intuitiv, spontan, oplanerad medvetande­form/­­upp­­levelse­kvali-tet som även andra kan iaktta. Den är 8) istället för barns reflektion (reflektera = att kunna föra en tyst inre konversation med sig själv, som barn under 4-5 år ej anses klara av: ett slags tänkande om tänkandet. Däremot kan förstås även småbarn tänka); 9) Lek är de allra första åren i hög grad affektiv;* 10) ett uttrycksmedel/sätt att  inte bara verbalt  kommuni­ce­ra både med sig själv och med andra. Helt enkelt: särskilt förskolebarns sätt att i hög grad med kroppen ”reflektera”, uttrycka och meddela sig.

* Inneordet ”affektiv” avser en förkroppsligad och upp­levelse­mäs­sig inten­sitet, där det psykologiska och fysiska ordlöst möts, medan käns­lor där­emot är sociolingvistiskt fixerade, mer styrda av och cementerade i språket. Affekt-begreppet lyfter fram upplevelsen framför tolk­ning­en i fallet med de allra yngsta för­verbala och försymboliska barnen, men ju äldre barn blir, desto mer blir leken således ett uttryck även för verbalt uttryckta känslor. 


Lekpedagogik är med andra ord inte lek, utan en undervisningsform. Drama är inte lek. Bådadera kan vara lekfulla, men är inte lek i den mening som ovan – och vanligtvis – avses: barns fria fantasilek med kamrater. Vuxeninitierade och vuxenstyrda språklekar är inte heller de lek. Däremot kan barn förstås själva ”leka med” språket, i ett slags humoristisk språklig genre. Detta lekfulla utforskande är ändå inte lek. 

Är det något som verkligen strider mot flertalet av ovan punkter och INTE är ”lek”, så är det förstås ”lekterapi”. Sådana lekliknande, vuxenstyrda inslag är en behandlingsform. Lekpeda-gogik och lekterapi har ingenting med barnkultur att göra. 

Många verkar förstås vara oense med mig… Eller snarare: jag med dem. Jag vill alltså mena att barn leker för att leka.

onsdag 29 juni 2016

En vuxencentrerad tolkning av Lejonkungen jämförd med 5-8-åriga flickors synsätt

Alla Disneyfilmer handlar förvisso om att karaktärerna vill något för egen del och längtar bort: att erkännas som vuxen nog (flertalet huvudfigurer), vara del av en annan värld (sjöjungfrun), vara en läsande, utbildad människa (Belle), få gifta sig med vem man vill eller inte alls (Belle, Jasmine, Ariel, Pocahontas, Mulán), inte kriga (Pocahontas), inte lämpa över krigandet på männen (Mulán), slippa vara freak (Dumbo, Quasimodo), vara en riktig pojke genom att göra som pojkar gör (Pinocchio). (Se vidare min bok Varför är Disney så popu-lär? eller Why is Disney so Popular?) 

Precis som barnen i föräldrahemmet, vill figurerna inte längre vara inlåsta i tornet eller i skolan utstötta av kamraterna. Filmerna levererar en utopi om barnmakt och tröstar barnen med att det åtminstone ”kommer att bli bättre”. Även du kommer att bli kung/drottning över ditt eget liv. Inte minst Lejonkungen handlar om vuxenblivande och lovar barnen att de en vacker dag ska få bestämma (mer) själva. I värsta fall också över sina egna barn.


Lejonkungen – om politiskt maktövertagande snarare än barns mognadsprocess?


Björk vet emellertid med säkerhet att denna film istället rör sig om ett politiskt maktöver-tagande och inskolning i konsumism. Vet då också filmens avsedda och faktiska unga publik det? Den frågan ställer hon sig i sedvanlig ordning inte, utan beskriver utförligt filmens inledning och citerar de första uttalade orden, d.v.s. Scars ironiska ”Livet är inte rättvist” till musen under hans tass. Detta ser hon som en politisk grundfråga: frågan om rättvisa. Och visst är filmen politisk, men inte så som Björk tolkar den: att någon ”har fötts till att höja sig över andra […] till en plats på Lejonklippan under vilken andra har fötts till att buga sig för den upphöjde herren” (sid.22). 

Detta är ju Simbas historia, handlar om hans mognadsprocess och inte om något politiskt system i statsvetenskaplig mening. Nina Björk inser förstås att inledningsscenen ska illustrera the circle of life, men hon kommer (sid.24) fram till att detta i Disneyfilmerna är samma sak som the circle of power – den eviga återkomsten av samma maktstrukturer i samhället. 

Hon har fel, om än rätt om generationsmaktsordningen, då vuxna alltid är mäktigare än barn – härskare. Fast Lejonkungen propagerar ju åtminstone för att moraliska, omtänksamma och fredliga vuxna som Mufasa (och sedermera den vuxne Simba) ska ha mer makt är omora-liska, själviska, falska och mordiska vuxna som Scar. Och mer makt än fega och hatiska vuxna som hyenorna. Hellre Obama än Mugabe.

Barnfilmen handlar i själva verket om ett (l)ärorikt vuxenblivande och ett värdigt vuxenliv i Lejonriket (givetvis allegori för Människoriket) – om Livets kretslopp. Om att allt levande, inklusive människolivet, upprepar sig. För t.ex primater som människor och lejon via stadierna födelse, barndom, tonår, vuxenliv, ålderdom och död. Varje generation tar vid efter den föregående och stadierna genomlevs om och om igen, i förhoppningsvis evigheter. Livet levs förvisso, både av människosläktet och lejonsläktet, på bekostnad av andras liv, i den meningen att vi dödar (eller ännu värre: låter andra döda åt oss) och äter upp antingen andra djurs eller växters icke självvalt avslutade liv. Denna ”bekostnad” kan dessutom göras mer eller mindre kostsam för jordens överlevnad. Främst genom vuxnas konsumtion.

Björk tar emellertid titlar som konung bokstavligt och filmen som en statskunskapslektion. Hon tolkar Mufasa och Simba som kung respektive blivande regent över de övriga djuren, som skyndar till och bockar sig när Simba föds. 


Heter ej ”Savannens konung”, ej heller ”Djurens konung”


Men filmen heter, märk väl, inte ”Savannens konung” eller ”Djurens konung”, utan syftar bara på kattdjurets/släktens/familjens ledare. Mufasa är Lejonflockens överhuvud, ”kung” över Pride Lands, i kraft av sin styrka och godhet. Om sonen utvecklas på rätt sätt, ska också han en dag bli värdig att kallas ”kung”. När de övriga djuren bugar sig av vördnad där nere under den på klippan upplyfte nyfödde Simba, är detta inte fråga om underdånighet under en kronprins i monarkimening, utan en hyllning till livet. Det som djuren och filmåskådaren bevittnar är ju ett barndop. Elefanterna, girafferna, fåglarna etc är inte undersåtar till Lejon-flocken och även hyenorna har sitt eget ”land”.

Lille Simba sjunger senare om att som ”kung” inte bara få stå i rampljuset utan slippa bli tillsagd vad han ska göra, var han får vara, inte hejdas från att utforska alla spännande platser utan vara fri, springa runt vart han vill och göra vad han vill. Med andra ord: de flesta barns vardagliga önskedrömmar. Alla barn är födda till att bli kung och drottning, bestiga vuxenhetens tron, axla ansvar inklusive arbetsuppgifter (suck!), göra viktiga moraliska val. Simba lär sig till slut livets läxa: att bli vuxen innebär att bekymmerslöshetens och lekens tid är förbi och att de samhälleliga plikterna tar vid. (Blä!)

Just denna Simbas (och Mowglis) frihet är just det som också etiopiska barn främst uppskat-tar hos Lejonkungen (och i Djungelboken), enligt en annan tagare av barns perspektiv, Tewodros Workalemahu (2007). Han har i vart fall frågat barnen varför de gillar Disneyfil-merna. Särskilt Simbas ”tid med Pumba och Timon, när lejonungen lekte med vännerna och inte oroade sig för någonting”, avundas dessa etiopiska barn. Liksom när Mowgli ”gör i stort sett vad han vill”, men enligt de hårt hållna medelklassbarnen är detta i realiteten ”too good to be true”. De är väl medvetna om sin egen likhet med Mowgli: när Mowgli kom till ”människobyn fanns där regler och föreskrifter”, som en av dem säger…

Kung är i barnberättelser inte ett konstitutionellt begrepp, utan ett psykologiskt. Filmen cirklar kring frågan ”Hur/när blir man människosläktets och familjens ansvarsfulla tills-vidare-arvtagare?” Vid födseln? Eller när man själv väljer att ta ansvar för sitt eget och andras liv? Eller först när man själv får barn?

De barn som jag i slutet av 90-talet diskuterade filmen med, fokuserade mer på att Simba och Nala får barn, än på att lejonungen blir ”Lejonkungen”. Några av dem sa t.o.m. att lejonparet i slutscenen fick en flicka. Lejonkungen avslutas som den började, nu en generation senare, med att Nalas och Simbas förstfödda, vars kön aldrig nämns, visas upp från klippan. 

Björk tolkar automatiskt (maskulinistiskt?) barnet som en son, men i uppföljaren 1998 (Lejonkungen II: Simbas skatt) visar det sig att det rör sig om dottern Kiara. ”Successions-ordningen” liknar alltså den svenska tronföljden? Det är ännu för tidigt att säga, då ”Lejon-kungen III” (och IV?) inte avgjort frågan än.


5-8-åriga flickors syn på monarki


Fast Björk och jag är ju bara vuxna och filmen är inte gjord för oss. Hur ser då 5-8-åringar på detta med vem som kan – och bör – bli kung? Det har lyckligtvis Lena Lee (2009) undersökt, om än i liten skala. Lee genomförde under en längre tid parintervjuer med tio koreanska immigrantflickor i åldern 5-8 år, i form av fem par. Åtta av flickorna hade bara bott i USA i två-tre år, medan två av dem var USA-födda koreansk-amerikanskor. Alla tio betecknas som medelklass, fast det gör ju nästan alla i USA numera…

Lees frågeställning rörde bl.a. hur flickorna tolkar Disneyfilmers monarki: vad tänker flickorna om detta att vara en makthavare och särskilt en prinsessa i filmerna? Hur hänger deras uppfattningar om regentskap eventuellt samman med flickornas syn på genus och etnicitet/ras?

Hur man blir en konungslig härskare, var enligt flickorna väldigt svårt att förstå. De kunde lätt förklara att Scar vill bli den som bestämmer, ”för då kunde han göra vad han vill” eller ”för han ville köra med folk”. Men hur Mufasa blivit kung var vanskligare att begripa, eller i vart fall svårt att förklara. En 7-årig tjej säger att hon inte fattar ”vem som valde kungen”. ”Det var en kung och om han hade en pojke blev han nästa kung och hade han en flicka blev hon drottning”. Fast en 5-åring invänder ”men vem valde den allra första kungen då?!” Några gissar på ”regeringen” som kungamakare, eller ”kanske var det den gamla visa babianen Rafiki?”. 

Flickorna har dock lättare att säga varför en viss person bör väljas och ännu lättare vem som inte bör få bli härskare: Scar var ond och ifall han blev kung, ”skulle alla dom andra djuren lida”, enligt en 7-åring. Mufasas fysiska styrka (större än Scars) är också kvalifice-rande enligt en 5-åring, för då kan han ”bättre skydda de andra”. En 8-åring förde sedan in ämnet på detta med att ärva tronen. Det var OK att Simba blev kung, eftersom tronen ärvdes från fadern till sonen och inte till faderns yngre bror Scar. 

Att ärva titeln utifrån förstfödslorätt blev sedan avgörande för flickornas fortsatta funde-ringar. Varför blev inte Simbas mamma Sarabi härskare över lejonflocken, när Mufasa dött? Eller Nala? Jo, Sarabi är inte Mufasas syster och Nala är inte hans dotter, förklarade en 7-åring. Det ansågs inte orättvist att drottningen inte blev härskare, för hon var ju inte släkt med Mufasa!


Flickornas syn på ”Disneyprinsessor” och på dessas etnicitet


Disneys genusframställningar och särskilt ”Disneyprinsessor” är ett vanligt skällsord i debatten och speciellt hur dessa ser ut. De tio flickornas syn på en prinsessas etnicitet diskuterades också, men det var inget som de direkt hade tänkt på. Tillfrågade om det inte skulle vara kul om det fanns en koreansk prinsessa i någon Disneyfilm, blev svaret ”det spelar ingen roll” eller ”hon kan vara vem som helst”.

För att  utforska frågan djupare, tog Lena Lee då upp exemplet Mulán: tyckte flickorna bättre om den, med tanke på att huvudfiguren är kines och en ”asiatisk förebild”? En 7-årig tjej menade att det är skillnad på kines och korean och kunde inte se varför hon skulle gilla kinesen Mulán bättre. En 8-åring höll med. Muláns ”asiatiska” etnicitet var inte viktig nog för att de skulle känna sig närmre henne. De bägge flickorna framhöll istället koreanska kvinnors skönhet och företräden framför de ”europeiska”. 

Åttaåringen sa ”jag tycker Lilla Sjöjungfrun är söt men hon ser annorlunda ut än koreaner. Hon är precis som européer. Jag tycker koreaner är bättre. Dom är smarta och söta”. Sju-åringen tillade: ”Jo, koreaner är inte så där pråliga utan kungliga [klädda i traditionell hög-tidsklädsel].” Flickorna kände ingen press på  sig att se ut som Disneys hjältinnor, menar Lee. I vart fall inte ännu, men detta kan förstås förändras ju mer de vuxit in i det amerikan-ska samhället omkring dem. 

Lena Lees slutsats blir att flickorna förstod detta med det ojämlika i filmernas makthavar-hierarki inte som en samhällsstruktur, utan avhängigt av individens beskyddande förmåga och goda egenskaper. De nämnde inte ett ord dock om det eventuellt önskvärda i flexibel arbetsförmåga eller konsumtionskrav i det kapitalistiska samhället, utan snarare precis som de etiopiska pojkarna raka motsatsen: lek och fritid. Det är i själva verket föräldrarna och skolan som lär ut arbetets betydelse. Flickornas syn på Disneyprinsessor hängde samman med deras egna idéer om genus och etnicitet. 

Barnen skilde sig alltså från all den forskning som likt Björk gjort andra antaganden baserade på vuxna förväntningar och vuxna tolkningar. Flickorna omskapade Disneys kulturella text genom att aktivt välja ut och organisera inslag i denna i enlighet med deras egna kulturella erfarenheter, antaganden, nuvarande intressen och önskningar. Många Disneykritiker har haft en tendens att ”strunta i immigrantbarnens ursprungskulturer och dessas inflytande på barnens syn på filmerna”, menar Lee.


Varför ska vuxna appropriera även barnfilmerna?


Disneyfilmerna är framför allt barnfilmer – inte familjefilmer, även om distributörer och en del recensenter påstår det, men varför ska de av konsumtionsökande skäl få bestämma? Varför då inte också analysera och värdera dem såsom barntexter? Det vore intressant att få ta del av vilka berättelser begripliga för förskolebarn, som enligt Nina Björk uppfyller hennes utopiska kriterier. Liksom få hennes tips på hur filmmakare ska klara av att för de yngsta på en och en halv timme berättartekniskt gestalta kollektiv i narrativ om allas välbefinnande och jämlikhet i världen. 

Björk använder förstås Disney för att säga något om arbetsmänniskan och i ”människan” i ”människans drömmar om framåtskridande” inbegrips i sedvanlig ordning uppenbarligen inte barn. (Tro mig: barn längtar inte heller efter arbetslivet!) Därmed approprieras Lejon-kungen som en vuxenfilm och ges läsaren intrycket att det är Disneyfilmerna som sått fröna till vuxnas ”självförverkligande” och arbetsiver. Varje gång vi använder produkter för barn för att säga något om samhället bör vi emellertid fråga oss: kan också barn tänkas uppleva saken på mitt vuxna sätt? Kan jag, om svaret blir nej, inte hellre exemplifiera med någon välkänd vuxentext?

Varför dra bort uppmärksamheten från barns egenupplevda monarker i form av föräldrar och andra vuxna, genom en adultonormativ tolkning av barns älsklingsberättelser? Till skillnad mot vad som alltid sägs om att börja med barnen är det självfallet så, att ”Man måste börja med de vuxna” och få dem att först begripa barnens preferenser utifrån de yngstas upplevel-ser i vardagen och därmed deras tolkningar av, i detta fall, filmen. 

Eller om det behövs ett mer vetenskapligt klingande begrepp: försöka begripa barns erfarenhetsstrukturer, med start i familjens såväl rättfärdiga som orättfärdiga hierarkiska strukturer. Åtminstone de orättvisa kulturella hierarkierna GÅR faktiskt att göra något åt. Det minsta vi kan göra är att låta barnen ha sina favoriter i fred för våra djupsinnigheter.



Referenser


Lena Lee: Young American immigrant children’s interpretations of popular culture: a case study of Korean girls’ perspectives on royalty in Disney films, Journal of Early Childhood Research, 7 (2009):2, sid. 200-215   

Tewodros Workalemahu: Disney Kids: A Study on the Reception of a Global Media Giant by Ethiopian Children in Addis Ababa (2007) mastersuppsats på


tisdag 28 juni 2016

måndag 27 juni 2016

Ska de vara så himla svårt att se skillnaden mellan barnfilm och barnskildring?

På de barnfilmsfestivaler som även har barnjurys, ger barnen alltid förstapriset till helt andra filmer än vuxenjuryn gör. De vuxna som uttalar sig auktoritativt om filmernas kvaliteter måste väl ändå någon gång fundera över möjliga skäl till olikheterna?! Fast man bryr sig kanske inte? Behöver ju inte. Anser sig självklart som kunnigare. Normen.

Detta nedan är i vart fall min syn på saken. Jag har aldrig läst/hört någon annan försöka utreda detta. Hur är detta möjligt?! Låtsas folk vara blinda och döva?


Barnfilm

Barnfilmer riktar sig till en införstådd och hand­lar nära nog alltid om barns eller barnlika gestal­ters positiva samspel och lek med jämnåriga, snarare än om problematiska barn-för­äl­der- eller barn-vuxenrelationer. Barnfilmer cirk­lar oftast kring hur en duo eller grupp unga själva ska klara av att hantera ett ”lagom” svårt pro­b­lem, tillsammans reda sig helt utan vuxna, få glömma dem för en stund eller strun­­ta i dem och bara ha kul. 

Fil­merna betonar vänskap, samman­hållning och barnens sammantagna kom­­­­­pe­tens. De har inte, så som barnskild­ringarna, någon individuell ”hjälte” eller ”of­­fer­­­­hjäl­­te” i centrum, via vars blick mot vuxna åskådaren betraktar händel­ser­na. Fil­merna har ofta inget centralt subjekt över­hu­vudtaget, utan ett par eller tre-fyra relativt jämbördiga kom­pi­­­sar i fokus, ibland med en av dem som ”lekledare”.

Barnfilmer talar till en jämlike, men kritiseras ibland av recensenter för att vara harm­­­­löst gulli­gull, eviga som­mar­lov, med barngäng som sätter töntiga eller omoraliska vuxna i skam­vrån eller rent av i fängelse. Det kan röra sig om bovar såväl som poliser, föräldrar såväl som lärare och präster. ”Skurken” i berät­­telsen är rela­tivt lättigenkännlig för sin avsedda unga pub­lik, men mer komisk än hotfull. Barn­filmens upp­muntran­de story och dess lyckliga slut torde vara effekti­­­vare som upp­växt­hjälp, eftersom den ställer åskå­­­­­­dare och uppeppande figurer på mer jämlik fot. Här fram­­­­­träder en kompetent barngrupp, d.v.s. kollektivet snarare än det Kom­petenta barnet. Filmen skänker glädje och framtidshopp.


Barnskildring

En enkel tum­re­­gel skulle kunna lyda, att fokuserar filmen ett enda barn är den med stor sanno­­­­likhet en barn­skild­­­­ring riktad till vux­na. Inte sällan rör sig handlingen då om hur barnet ska kun­na klara sig i en specifik vuxen­­do­mi­­­ne­rad miljö. Dessa fil­mer anses ”inte sky svåra äm­nen” såsom barns utsatthet och makt­löshet, för­äldrars likgil­tighet alternativt vuxnas enorma för­­vänt­­ningar på barn. Även om andra barn finns runt protago­nisten, inte minst mob­bare, rör huvud­­­­­­­­­­temat ändå barnets förhållande till vuxen­världen och vuxnas agerande eller brist på ingripande. Också frånvarande vuxna är ytterst närvarande i barnens tankeliv. Denna sorts berättelser är alltså vuxenfilmer.

Barnskildringen talar från en auktoritets­position om nå­gon sårbar, utsatt el­ler negligerad liten stackare, i behov av vuxnas beskydd, räddning eller råd. Den riktar huvud­sak­­­­­li­gen sin varning till en vuxen beträffande liknande reella barns förmodat hotade fram­tid, såvida nu inte den gode vuxne åskådaren (likt film­ska­­pa­ren), varnar, inskri­­­der och hinner förebygga skadorna. Samtidigt anses sam­ma barn vara Kompetent enligt filmmakarna, snarare än enligt fil­mens vuxna. Vem eller vad som förorsakar barnet lidande eller svårigheter är inte alltid tyd­­ligt uttalat – eller varför? – och särskilt svårt att begripa för en barnpublik. 

Form och stil skil­­jer sig likaså åt mellan de bägge filmtyperna. Filmerna som talar till vuxna kan ha konstnärliga anspråk. De har inte sällan klassisk musik eller mer av tystnad, udda kameravinklar, stiliseringar och ”symbolisk” bildspråk. Filmerna ifråga har också ofta ett s.k. öppet slut, vilket barn ogillar. De vill veta ”hur det går”. Filmer om barn(dom) faller i de allra flesta fall inom genren konstfilm. (Jo, konstfilm är också en genre!)

Barn­skild­ringar är tystare vad det fokuserade barnets egen röst anbelangar och den utsatte har oftast ingen kamrat att dela sina funderingar med, utan filmen do­mi­­neras av vuxnas tal inbördes, men även av dessas tal riktat till den till synes stumma barn­­­karak­­­tären. Där­­­­­­emot talas det mer sällan med barnet ifråga. Verbal kom­mu­­ni­ka­tion är för­stås en vuxen domi-nans­form, där de äldre nästan alltid vinner över barn. Barns tyst­­nad är, till skillnad från vuxnas dito, inget maktmedel.

(Skillnaderna mellan barnfilm och barn(doms)skildring utvecklas vidare på sid. 153-169 i min bok Vänstervridna? Pedagogiska? Av högre kvalitet? (2012).)

För övrigt anser jag att ingen längre bryr sig om barnkultur, utan bara om vuxnas arbetstill-fällen inom det barnkultiverande systemet. Ska svensk films kräftgång motverkas, måste nog olika stödåtgärder börja ges till barnfilm snarare än som hittills skett till barnskildringar med 10 000-20 000 åskådare – varav gissningsvis högst 1 000 är barn.

Den som är kritisk till upphöjandet av barnskildringar (eller ännu tvivelaktigare abstrakta barndomsskildringar) och till nonchalansen gentemot barnfilm bör verka för att 2000-talet blir ”BARNENS århundrade”! ”Barnets århundrade” visade sig ju långt före millennie-skiftet föga förvånande vara en visserligen from, men förhastad, förhoppning… Enskilda barns perspektiv går lätt att bortförklara som undantag. Inte barnkollektivs!



onsdag 22 juni 2016

Varför skyr humanister receptionsstudier av barns menings-skapande utifrån bok eller film?

Hur obegripligt det än kan låta, har det mig veterligt inte genomförts några studier av de yngstas faktiska mottagande, reaktioner, responser, reception, förståelse av, menings-skapande utifrån eller motiverade åsikter om bilderböcker, teaterföreställningar eller barnfilmer av svenska barnlittera-turforskare, konstve­tare, teatervetare eller filmvetare de senaste 20-25 åren!!! Ja, knappt dess­för­innan heller! Globalt sett, är sådana också för-svinnande få, troligtvis inte ens 1 procent av all barnfilm-, barnteater och barnlitteratur-forskning. 

Do­mi­nerat har istället textfokuserade studier, på bekostnad av läsarinriktade empiriska undersök­ning­ar av faktiska barn under 10 år. Det finns som synens av uppräkningen ovan inte ens en gemensam terminologi för dessa ”publikundersökningar”. Kan någon förklara det totala ointresset för barnens upplevelser? Fråga din närmaste kulturvetenskapliga representant! För mig är det totalt obegripligt.

Min hypotes är att de vuxna som, istället för åt publik- eller läsarresponsstudier, ägnar sig åt egna tolkningar och värderingar i textcentrerade studier av exempelvis barnböcker, filmer eller teaterföreställningar för barn därmed kan verka mer djupsinniga. De kan då upptäcka mer ”komplexa texter”. Det hela hänger möjligen också samman med barns svaga eller obefintliga status på exempelvis det barnlitterära fältet. Någon annan måste tala i deras sak och det sker inte längre i dagens självupptagna samhällsklimat.

Karin Helander (2004, 2011) har visserligen refererat till studenters uppsatser och smärre examinationsuppgifter och sammanfattat spridda iakttagelser med citat av lösryckta barnkommentarer om ett stort antal teaterföreställningar, men det rör sig här inte om någon publicerad barnresponsstudie. 

Emellertid genomförde Helander 1994 ett forskningsprojekt utifrån tre uppsättningar (en för barn från 5 år, två för barn 7 år och uppåt) genom åtskilliga observationer av publikerna samt efterarbete i (för)skolan. Det stora antalet barn (450 stycken sammanlagt) i studien redovisad på endast tio tidskriftssidor – som dessutom lägger större fokus på föreställ-ningens meningsproduktion än på barnens meningsskapande – gör det svårt att dra speciellt många slutsatser om de olika barnåldrarnas responser. 

Det är emellertid lätt att instämma i Karin Helanders inledande påpekande att ”man för att kunna beskriva, analysera och tolka barnteater måste uppmärksamma och studera barn-publikens reaktioner” (Helander 1994:18, understrykning i original). Ändå har detta inte skett mer fokuserat de senaste 20 åren… Ellinor Lidéns kommande avhandling i teaterveten-skap emotser jag dock med stort intresse. 

Ett fenomenologisk angreppssätt har dock Marie Ramm (2007) haft när hon i en magister-uppsats, medveten om sin egen speciella subjektivitet och metodens svagheter, tagit sig an den delikata uppgiften att tolka 6-12-månadersbarns kroppsliga uttryck under Suzanne Ostens Babydrama. Vuxnas spekulationer om förverbala barns upplevelser är dock ytterst osäkra. Man bör därför börja med talande och mer tydligt reagerande barn.

Karin Helander: ”Barn går på teater”, Bulletin för nordiska teaterforskare/BUNT nr.15/1994, sid.18-27

Ramm, Marie: Barns perspektiv och barnperspektiv på Babydrama: MAN KAN ALDRIG BÖRJA TIDIGT NOG, Stockholms universitet: Centrum för barnkulturforskning 2007

Inte heller barnlitteraturforskare är intresserade av texternas unga publiker och hur dessa begriper och uppfattar berättelserna. Nästan ingen studie av faktiska barns reaktioner har genomförts de senaste 25 åren. Maj Asplund Carlsson (1998) gjorde visserligen för snart 20 år sedan vad som möjligen kan för kallas för en läsarresponsstudie, men med styrande begriplighetsfrågor till ett antal förskolebarn utifrån bilderböcker. 

Studien ifråga vittnar tyvärr om större intresse för texten än för läsarresponsen. Undersök-ningen är snarare genomförd utifrån ett litteraturpedagogiskt perspektiv, än gjord av genuint intresse för barns meningsskapande. I övrigt råder i stort sett tystnad. Didaktikern Fredrik Lindstrand (2008) har dock studerat 2-åringars meningsskapande och engagemang utifrån ”Snuttefilm i förskolan” (i Blöjbarnsteve, red. Rönnberg 2008).

Man ska förvisso inte kasta sten i glashus, så hur är det då på filmforskningens område? På den fronten intet nytt att rapportera… Till filmämnets försvar ska dock sägas, att det finns betydligt färre forskare i landet med inriktning mot barnfilm/barn-tv, än det exempelvis finns barnlitteraturforskare (liksom färre filmforskare totalt än litteraturforskare). Jag inser att det är en klen ursäkt, men dock en viss förklaring. 

Själv har jag gjort ett antal försök inom barnteveforskningens gebit, alltsedan jag 1982 visade 16 avsnitt av Fem myror är fler än fyra elefanter på en förskola i Uppsala och video-filmade barnens reaktioner under tittandet. Därefter t.ex. 1989 studerat bland annat 5-8-åringars responser på den tecknade kortfilmen Herr Bohm och sillen från 1988. Det senaste decenniet, förutom avseende videofilmade 2-3-åringar i Blöjbarnsteve (2008), även skrivit t.ex. om 58 förskolebarns reaktioner på tv-reklam (2003), om framför allt tjejers syn på dokusåpor (2006), om fjärdeklassares åsikter om inslag i SVT:s nyhetsprogram för barn (2010) och med anledning av den förment ”rasistiska” Lilla Hjärtat rådfrågat 156 barn om deras tolkning av den svarta figuren (2013+2014). Under utgivning är även delar av mitt pågående bilderboksprojekt med barnreaktioner (2015). 

De mottagarstudier som i övrigt genomförts har alla handlat om tonåringar, som upplevs som mer lika de vuxna och därmed lättare att förstå. Men det är ju just de ”mest annorlunda” i sitt tänkande och beträffande sina hittills insamlade erfarenheter, som skulle behöva begripas bättre. Med andra ord: de yngsta. 

En del värjer sig mot att göra receptionsstudier p.g.a. att de är obekväma med ordet ”reception” (såväl som med beteckningarna ”respons” och ”reaktion”) som antas klinga ”passivt”, men det handlar ju helt enkelt om barns kritiska mottagande. När det gäller vuxenprodukter, är det ju ingen som oroar sig för att exempelvis kritikernas reception upplevs som för passiv, utan då talas det gärna om Det Kritiska Mottagandet. 

Läsarresponsstudier för å sin sida lätt tankarna till pavlovska hundars respons på stimuli. Fast ”respons” kan ju lika gärna betyda ”feedback”. Och ”reaktion” kan även innebära opposition… Protest… Här krävs onekligen post-adultistiska studier! Barnmottagarnas, d.v.s. de reella användarnas, främsta möjlighet att utöva inflytande på texterna är ju just vid receptionen. Inte som ”medforskare” eller ”delaktiga”…

Så hur förklarar ni barnboksforskare och barnteaterforskare att ni i över 20 års tid struntat i att undersöka barnpublikernas tolkningar och uppfattningar? Varför studerar och värderar ni inte barnläsningar lika omsorgsfullt som ni gör beträffande verken eller produktionerna? Några barnfilmsforskare att ställa till svars, finns det som sagt knappt…



Vaddå ”ställa till svars”?, frågar någon kanske. Det är klart att även forskare måste tåla ifrågasättande och ta ansvar för sina val och fokus.

måndag 20 juni 2016

Varför glöms barns rätt till fritid (enligt FN:s barnrättighetskonvention) så lätt bort?

Inte sällan framlyfts i ”kulturrådsbarnkulturen” FN:s barnrättighetskonventions artikel 31.

Artikel 31: RÄTT TILL LEK, VILA, FRITID OCH KULTUR

1. Konventionsstaterna erkänner barnets rätt till vila och fritid, till lek och rekreation anpassad till barnets ålder samt rätt att fritt delta i det kulturella och konstnärliga livet.

2. Konventionsstaterna skall respektera och främja barnets rätt att till fullo delta i det kulturella och konstnärliga livet och skall uppmuntra tillhandahållandet av lämpliga och lika möjligheter för kulturell och konstnärlig verksamhet samt för rekreations- och fritids-verksamhet.

Artikel 31 liksom hela konventionen har, förutom många förtjänster, även sina svagheter. Det sistnämnda inte minst i att den enbart framhåller individuella barns rättigheter. Dess kulturbegrepp är också ytterst konservativt och syftar bara på det förment högtstående och ”vuxna”. Annars skulle lek, rekreation och barns kamratkulturer inbegripas i kultur – och i punkt 2 ovan inte följas av ordet ”samt”. 

Denna konventionstext tolkas dessutom högst selektivt och adultonormativt: ”rätt till vila och fritid” tas det inte så allvarligt på, utan barnen ska arbeta även då, inklusive ”med vuxnas hjälp” optimera t.ex. sin förmåga att spela fiol. Är ”lämpliga möjligheter” verkligen helt liktydigt med ”professionella”? Och vem ska ”anpassa” barnets lek till dess ålder? Annat än barnet själv och dessa kamrater? 

Inbegrips i ”rekreation anpassad till barnets ålder” exempelvis begripliga barnfilmer, snarare än obegripliga barnskildringar? Innebär ”fritt delta” även rätten att slippa delta? Tydligen inte, när de yngsta släpas med till teatern. Och varför dominerar idag glidningen från ”till fullo delta” till att barn bara ska vara ”delaktiga”? I bästa fall ska man tolka detta positivt, som att det sistnämnda är mindre tidsödande för barnen.

Alla vi vuxna bör onekligen ta barns rätt till självvald och vuxenfri lek och kultur på allvar, så länge nu barn tvingas kompensera sin brist på medinflytande i den övriga vardagen medels lek och annan jämnårigkultur. Låt barns fritid vara en fredad zon, fri från vuxnas påprackade kulturutbud och konst! 

Min uppmaning torde förstås klinga för döva öron.


Ingen bryr sig längre om barnkultur – bara om arbetstillfällen


När jag 1978 började föreläsa om Barnkultur vid Stockholms universitet var ”barns egen kultur” framträdande. Idag har samma ämne, trots att namnet är detsamma knapp kvar någon barnkultur alls i sig. Vart har ”kultur AV barn” numera tagit vägen? Och hur kan pedago-gerna, konsulenterna och kulturbyråkraterna ostört ha fått lägga beslag på barnkultur-begreppet? 

Hur många seminarier och konferenser har inte också du varit på, där olika  kulturarbetar-kategorier med barn som sin helt nödvändiga publik talat i egen sak – fast förstås med ”barns intressen”, ”barnets bästa/behov/rätt” och ”på barns premisser” som sina argument. Lägg istället pengarna på fler fritidsgårdar eller mer personal på förskolor och fritids!



Motverka de professionella krafternas negativa verkningar! Avslöja de pedagogiska barnkulturkaparna! Återställ fokus på barnens perspektiv!